..續本文上一頁生心不清淨，所以他會造口業，變本加厲地造口業，這是常態，這是衆生相。若是有大智慧的人，他就會保持如如不動，不會這麼輕易的就被轉了。什麼叫做凡夫？什麼叫做衆生？就是還沒有了解真相，撷取別人的幾句話，執以爲實，就加以評論。孔老夫子講，未見而言，謂之瞽。事情還沒有看清楚，就胡亂批評，這就象一個眼睛失明的人，這個“瞽”就是這樣子。
釋迦牟尼佛有個比喻，就象一條瘋狗，愚癡的狗，我們手裏拿著一樣東西，這只狗看到了，我們把東西丟出去，丟遠一點，這只狗就汪汪大叫，跑過去就要咬來吃了，結果咬到的是什麼？石頭啊，它還沒有分辨，這是不是能吃的東西，馬上就跑去咬了，愚癡的衆生就是這樣子，別人隨便放一點風聲，你也不知道是真是假，對或錯，就開始起煩惱了，開始對師父沒有信心了。就開始攻擊了，不然就是別人隨便放一點風聲，因此就對你的好朋友，或是對你先生沒有信心了。
有時候我們會被一句話害死，是因爲我們自己沒有智慧，不會冷靜地想：這件事我要冷靜一下，我再查清楚一點，我徹徹底底的了解一下，我再來生氣也不遲。我說：人家在扶鸞，也要等個十五分鍾才會動。而我們一個學佛的人，幾分鍾就被氣得直跳腳，比扶鸞更快！因此要有智慧，冷靜，碰到誹謗，這是世間的常態；世間人，大家的自尊心都很強，大家都想顯示自己的存在性，所以我就誹謗你，你就誹謗我，只有大徹大悟的人，一切誹謗完全消失，沒有作用。沒有開悟的人，就象一面硬梆梆的牆壁，石頭丟到牆上，它就反彈回來，你要讓他死，他就要讓你死，這就是世間人。大徹大悟的人象什麼呢？就象虛空，你拿石頭丟上虛空，它都不會抵抗你，你也傷害不了它，心如虛空。就象釋迦牟尼佛，經典上寫的，有個假扮懷孕的女人，就來精舍找世尊，說：世尊！這是你的孩子。說釋迦牟尼佛跟她有染，世尊聽了只是笑一笑，默然不語，也不加解釋，他沒有傷害衆生啊！經過一段時間之後，人家很快就知道了，這是外道設計要害佛的。所以說一個聖人、開悟的人，他的心如虛空，任何事情到他身上，就是完全沒有事情。
什麼叫做聖人？聖人就是把複雜的問題，變成簡單的問題，什麼叫做聖人？聖人就是將混亂、複雜的東西，他都化成很簡單的解脫，空，放下、放下，空性，一切都是緣起、空性，都放下，一切都是無常不可得，無心、無所著、無相，他能夠用一個簡單的觀念，他就除掉了。凡夫就沒辦法，凡夫是將單純的事情，變成很複雜，煩惱啊，這張嘴就開始批評了，所以叫做凡夫。凡夫站在他自己的角度，你不能說他不對，你要是說他不對，他就反抗得愈厲害。所以說，衆生就是活在無明當中，所以只顧自尊，他不知道這是無我的，所以他就愛面子，他不知道這是假相。
美，釋迦牟尼佛告訴我們，美只是一層皮，我們若是拿一把刀，從身體中間劃開，把它解剖開來，整個腹中，大小腸子、五髒六腑，血、大便、小便，全是不清淨的東西，佛陀告訴我們：我們要有智慧，我們要冷靜。所以我們要面對的現實，就是生老病死。
所以釋迦牟尼佛教我們，要如何才能開悟？有幾個重點，我們要記住。第一個，要觀無常，我們若是想解脫，第一個要觀無常，什麼是無常？譬如這個花會枯萎嗎？會啊！就算是塑膠花也會壞啊，更別說是鮮花了，對不對？一百年之後，塑膠花也是會毀壞，觀這個世間的一切相，都是假相，都是因緣生、因緣滅。觀這個身體也是無常，我常常把我的年齡乘以二，譬如說我四十四，虛歲，乘以二就八十八，四十四再乘以叁，心算得到一百叁十二，可能沒辦法活那麼久啦，骨頭可以當鼓棒了，墓木已拱了，對不對？所以無常，我們時時刻刻都要觀照無常，不要被假相所轉了。我們經常說錯了：我要去賺錢。你憑什麼去賺錢呢？說話總是顛倒，我們憑什麼去賺錢呢？錢賺走了你的生命，賺走了我們的青春，賺走了我們的一切，錢賺走了我們的時間，是錢在賺我們，不是你在賺錢，你憑什麼賺錢？是我們被錢賺了，錢將我們的時間綁住了，沒辦法啊！想要錢就要上班，要生活啊！對不對？錢在賺我們，錢把我們的時間、青春、生命、健康全部賺走了，我們反過來被錢賺了。
無常，時時刻刻都要想：沒有一樣是我們的，世間沒有一樣是我們的，包括我們這個身體，包括最恩愛的夫妻，有一天一定要離開，那麼對目前我們所發生的事情，我們要冷靜，任何的事情，遲早都會發生，生老死別，永遠都會發生，只是時間的早跟晚而已。一百年之後，你跟我都不在這個世間了，已經死亡了，一百年後，或許你們還活著，我是一定不在了，你們或許還活著，老的變妖精了。我們若是時時刻刻，把無常放在頭上，這樣事情就好辦了，你對任何事情就不會痛苦了，對不對？
譬如說有的人，報紙上報道的，有個男的一廂情願的愛上一個女人，男的說：我要自殺！他那個女朋友說：好啊！你去死啊！他就跑到十幾層樓樓頂，竟然真的跳下來了，真的死了！他就是不了解感情是無常的，若是了解無常：你既然嫁了人就罷了，無所謂，因爲我還沒有發現你的缺點，幸好沒有娶你。你要這樣想：幸好沒有娶你，不然我會氣死！娶到了也不一定好，離開也不一定不好。要這樣想：得到的東西，並不一定很好，失去的東西，並不一定不好，就算得到了也會失去，因爲無常嘛！時時刻刻觀照，你很富有，你也不用很高興；你很窮，你也不用很悲傷；你當皇帝、當總統，你也不必感到很威風凜凜；我們今天很沒有地位，你也不必有自卑感，只要我們肯聽經聞法、肯覺悟，開發我們內心的智慧，我們就是世間最富有的人。人家問：師父！隔壁那個人有幾千萬的財産，很有錢！我說：你說他很有錢，那他還有沒有缺什麼？他說：有啊！還是常常缺這個、缺那個。我說：那他比我窮，我什麼都不缺。我知足啊，我什麼都不缺，我樣樣都不缺。有的信徒說：師父！你有沒有缺什麼？我要出國，看你缺什麼，我幫你買回來。我說：我不缺什麼，我什麼都有了，在臺灣衣食住行很豐足，我不缺什麼。信徒還是很熱心：不然我買日本的水蜜桃回來。我說：這樣不好啦，水蜜桃會壞，比較容易腐爛，我說：不然你折合現金給我啦！這樣不是比較直接嗎？並不是我愛錢，是你堅持要買東西給我，我也說我不缺什麼了，對不對？水蜜桃再好吃，你吃了還是得拉啊，吃了水蜜桃，就不用拉嗎？果真只吃不拉，那就得煩惱了！無常嘛，有入有出嘛！我們的心若是了解這樣子，了解緣起就是性空，無常就是空性、不可得，到了有一天，也是會壞、會爛、會死，這個時候雖然是擁有，不過只是暫時的，那麼我們的心中就不會痛苦，我們若是失去了，那麼我們也不會痛苦。
有一天，有一間醫院的副院長，很希望升上院長，結果他沒有升上去，心裏很難受，他就來找我，他說：師父！我今天心情很不好！我問他：怎麼回事？他說：本來是預定我接院長，結果沒有升上去，別人靠著搞關系，走後門升上去了。我說：沒關系啦！該來的跑不掉，不該來的，得到的是一種災難。他說：是這樣子啊？我說：放下！你現在當到副院長，職位也算很高了，專門爲人開刀，你也不用讓人家開刀，專門爲人開刀，職位算是很高了，我告訴他應該知足了。話講完還不到兩個月，他就趕緊來感謝我了，因爲那間醫院出了事，我說：幸好你沒有當院長。他說：師父講的確實沒有錯！
你記住師父的話，這句話不是佛陀講的，這句話是我講的：得到你不應該得到的東西，會是一種災難。所以說，這個世間就是這樣，若是該我們得到的，就跑不掉，若是不該我們得的，你也求不到，所以一切都隨緣。
再來，要觀死，我們對這個死，時時刻刻都要放在頭上，放在腦海裏。有些人怕看到死人，他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪，譬如說，學校裏有一次，帶了一群學生去參觀博物館，因爲學生從來沒看過人的骷髅，結果進去一看到人的骷髅，那些孩子竟然被嚇哭了，很害怕。其實那個就是人的真相，我們人死後，就是只剩骨頭，如果是骷髅跟我們一起睡，我們會很害怕，但是如果是一個美女來跟我們一起睡，我們就會很高興。你會說：女人漂亮啊！你就不覺得害怕，事實上，有一天她死了之後，她也會變成骨頭，會壞、會爛啊！
所以說，只有釋迦牟尼佛見到世間的真相，只有釋迦牟尼佛講真話，世間人都是說虛僞的話：祝你長命百歲啰，壽比南山啰、福如東海啰，總是說這一些，對不對？世間人甚至到死了，都還是很執著，如果是請道士來辦，道士把鐵釘撒出去時，他就會這樣喊：祝你代代發旺財。連人死後辦喪事，都還是執著這種東西，聽到發財人們就答：有哦！有哦！道士隨便亂念，你也不曉得。有一次有個道士，因爲喪家紅包給的太少，聽到說只打算包多少紅包給他，這個道士就很不高興了，于是就趁著把鐵釘撒出去的時候：祝你代代發旺財，底下還加一聲：哼！臭罵了幾句，那一句比較小聲，底下的人也沒聽到，底下的人還是照喊：有哦！有哦！人家在臭罵他了，他還是喊：有！有！人就是不了解生死的可怕、輪回的可怕，所以在假相中拼命的打轉，一直到死不能解脫。
再來，我們要觀照，觀照這個世間不可得，什麼叫做不可得？世間有什麼可得？你說你得到什麼？有的人說：我得到身上的錢。金錢放在你的口袋裏，就真的是你的嗎？或許你會說：錢放在口袋裏，就是我的了！不一定，對不對？譬如說，我們看看路上的人，行人身上大多帶有錢，可是突然間一輛車子迎面而來，猛力一撞，當場就死亡了，口袋裏的錢就不是他的了，所以放在口袋裏的錢，還不一定是我們的哦，真的哦！對不對？當然我不能講，萬一你出門發生意外……那我會被打死，我不能這樣講。
我有一次，因爲我還年輕，講話比較單純，我說：我們在這裏聽經，身上都有帶錢，待會出去…
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