..續本文上一頁增無減，約依作用，說有說無。”(27)有部在分析世間諸法時，發現了事物只有單一不變的實質曰自性。此自性恒常不變，因而提出叁世實有、法體恒有的自性有思想。
可是依般若智來觀察緣起現象，都無自性。如《摩诃般若波羅蜜經》曰：“舍利弗！一切法非常非無常。……色非常非滅，何以故？性自爾。受、想、行、識非常非滅，何以故？性自爾。乃至意觸因緣生受，非常非滅，何以故？性自爾，以是因緣故，舍利弗！諸法和合生，無自性。”(28)又曰：“但有假名，都無自性。”(29)又曰：“諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。”(30)諸法由緣起，故無自性，從緣起性空觀察一切法，非常非滅。
《大智度論》曰：“性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名爲性。諸法中皆無性，何以故？一切有爲法皆從因緣生，因緣生則是作法；若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名爲性空。”(31)自性是自有的，不待因緣而存在，倘若依因緣和合存在，那必然是沒有自性。
《迥诤論》說：“若法依緣起，即說彼爲空，若法依緣起，即說無自性。諸緣起法，即是性空，何以故？是無自性故。(32)《中論》曰：“如諸法自性，不在于緣中，以無自性故，他性亦複無。”又曰：衆緣中有性，是事則不然。”又曰：“若汝見諸法，決定有性者，則爲諸法，無因亦無緣；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法無不是空者。”(33)世間萬事萬物無不緣起，那麼也無不性空，緣起與自性是對立的，不可相信緣起有，又承認自性有。
明白了緣起性空的道理，從認識上就能建立中道的正觀。在《中論》中有一首著名的偈子：“因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。”(34)這是從緣起法顯示中道正觀。緣起法是無自性的，所以但有假名；緣起法是無自性的，所以即是空。空，所以無自性，是假名的緣起。從緣起有、無自性空、幻化有中，建立中道的認識。
中道是遠離二邊的。《中論》曰：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。”從緣起的中道正觀，照見諸法，不落自性的生滅、斷常、一異、來去的邊見戲論。《大智度論》曰：“菩薩住二谛中，爲衆生說法，不但說空，不但說有；爲著有衆生故說空，爲取著空衆生故說是有，有無中二處下染。”(35)說空是爲了掃除有見，說有是爲了對治空見，遠離二邊之見，方能妙契中道實相。
現在，我們再來回顧《金剛經》的叁句公式。如“所謂世界”者，是說緣起的世界；“即非世界”者，是說世界的無自性的，空的；“是名世界”，世界雖然是無自性的，空的，但假相宛然。認識緣起而自性空，自性空而又然假有，這就是中道正觀。《金剛經》告訴我們：對待一切的一切，乃至無比尊貴的般若經教，我們都應作如是觀。
【無住生心】
禅宗的六祖惠能，從聽聞《金剛經》的“應無所住，而生其心”而悟道。無住生心，是般若法門修行的精要。
無住是相對住著而言。世間的人有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。由于對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識蒙塵勞的染汙，以至我們原本清淨的自心，失去清淨。
執使我們內心失去獨立。生活在這個社會上的人們，爲了生存的快樂，就要不停地去接獨外境。這裏我們不妨對一個世俗人，關于他的一天生活來個透視：他從早上起床開始鍛煉，吃飯，上班，下班，吃飯，教育孩子，看電視，聊天，玩電子遊戲，搓麻將，睡眠等等。可以這麼說吧，一般的世間人，只要他還有感覺，身體或者精神總是很難平息下來。由于長期以來對外境的攀緣，使得漸漸對外境産生依賴，而內心不知不覺中也就失去了獨立。惟有在外境的刺激下，內心才會平衡，才能充實。
執著于外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麼？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麼樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐好觸。他們很少能夠去考察生命的內在，只知道隨著欲望而奔忙。由于一味執著外境，結果迷失了自己。因此現代人盡管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因爲迷失了自己的緣故。
執著使我們産生內心的不安。經常聽到許多人說：活得很累。又說這種累不是身體上的累，而是精神的負擔。是啊！平常人只知道身體不能負擔太重的勞動，卻不知道無形的精神，也不能負擔太重。那精神的負擔是來自于什麼呢？是執著。我看鏡子，它之所以能夠清晰地照一切影像，而不留痕迹，爲什麼？因爲它不執著。我們的內心具有鏡子的功用，但又不像鏡子。當我們的心在緣境界時，總喜歡對順境進行執著，因爲執著的關系，在思維上就留下負擔，執著越強，負擔就越重。這就使得我們産生很累的感覺；又因爲執著的關系，外境的變化，隨時都會引起我們內心的不安。所以，你別看許多人表面很神氣，但內心裏總有許多東西在困擾著他，始終活得不安甯。
《金剛經》的修行，就是叫我們不執著。當然要做到不住，先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空、幻化有。因爲我們對諸法有了如實的觀察，自然就不容易被世間的假相所迷惑。因而本經告訴我們：在度生時，不住我相、人相、衆生相、壽者相，就能廣度無量衆生；布施時，要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不住色身相，才能成就勝義發心；見如來時，不可以身相見如來，不住色身相，才能見如來真身；修福德時，明了福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；菩薩壯嚴國土，不住壯嚴國土相等。經曰：“若菩薩心住于法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而布施，如人有目，日光明照見種種色。”又曰：“若心有住，即爲非住。”
不住相的修行，能夠消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實。
【《金剛經》的受持功德】
《金剛經》稱：“當知是經不可思議，果報亦不可思義。”可見受持本經功德之殊勝。下面分別說明。
一、增長福德：人生的幸福是基于福德。由有福德才能處處須遂，心想事成。受持《金剛經》能增長我們的福德。經中前後以叁千大千世界七寶布施校量，恒河沙等七寶布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日叁時以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾經得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事的功德校量，都不及受持《金剛經》四句偈功德之大。因爲財富的布施，身命的奉獻，那都只能給人以短暫的幫助。而受持或爲他人講說本經，卻能令正法久住，啓發人們的正知正見，健全人的品德，引導他人向上增進以至解脫、成佛，由此而得徹底的安樂，所以非財施所能及。
二、消除業障：我們這個世界是業的世界，由于過去生中所造善惡業的不同，構成了世界的千差萬別。因爲我們無始貪嗔癡，造下過許多不善業，所以現實的生命總有許多缺陷及困擾，諸如天災人禍，身體病弱，諸事不順等等。受持《金剛經》卻能消除業障。經曰：“善男子，善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應隨惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”有些人沒有受持《金剛經》本來平安無事，可受持本經之後，反而遭到他人的輕視，沒有關系，這正是在消業障。受持本經叁途惡業都能消除，其他小業障就不必論了。
叁、開發智慧，通達實相：《金剛經》稱曰般若波羅蜜，首要在于開智慧，《般若經》曰：“菩薩不住法，住般若波羅蜜。”本經處處教我們無住，無住就是爲了成就般若。經曰：“隨說是經乃至四句偈等……何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若複有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通達實相。
四、消除煩惱：《金剛經》中雖然不曾出現“煩惱”二字，但般若法門處處都在解脫煩惱。經曰：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”四相乃煩惱生起的根本，消除四相，自然解脫煩惱。本經旨在成就智慧，智慧就是斷除煩惱。住相能引起煩惱，本經要我們不住一切相，煩惱自然不生。
五、成無上道：學佛是爲了成佛，佛陀漢譯曰覺者、智者，是智慧的成就。《心經》曰：“叁世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”本經曰：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆多此經出。”成就般若，方能成就無上佛道。
【注釋】
1見湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》第九章《釋道安時代般若學》。
2見僧肇《肇論》之《不真空論》。
3見《指月錄》卷四“道信傳”。
4見《六祖壇經·自序品》。
5見《六祖壇經·般若品》。
6見《六祖壇經·般若品》。
7見《六祖壇經·定慧品》。
8見《六祖壇經·頓漸品》。
9見《六祖壇經·妙行品》。
10見《維摩诘經·佛道品》卷七。
11見《指月錄》卷五“馬道祖一傳”。
12見《指月錄》卷十一“南泉普願傳”。
13見《攝大乘論·彼入順果分》卷二。
14見《指月錄》卷九“丹霞天然傳”。
15見《肇論》之《不真空論》。
16見《維摩诘經·菩薩品》卷四。
17見《大智度論》卷一。
18見吉藏《大乘玄論·二谛義》卷一。
19見《大幽婆沙論》卷十五。
20見《攝大乘論·所知相分。
21見《維摩诘經·入不二法門》卷八。
22見《瑜伽師地論·真實義品》卷叁十六。
23見《瑜伽師地率·真實義品》卷叁十六。
24見《解深密經·成所作事品》卷五。
25見《大毗婆沙論》卷九。
26見《大毗婆沙論》卷二十一。
27見《大毗婆沙論》卷七十六。
28見唐譯《摩诃般若波羅密經》卷七。
29見唐譯《摩诃般若波羅密經》卷四二二。
30見唐譯《摩般若波羅密經》卷四二二。
31見《大智度論》卷叁十一。
32見舊譯《迥诤論》(大正叁二、一八上)。
33見《中論》卷一、卷二、卷四。
34見《中論》卷四。
35見《大智度論》卷九十一。
一九九五年元旦于阿蘭若處
《《金剛經》的現代意義》全文閱讀結束。