..續本文上一頁錢，可是，誰個發了財？所以說：“命裏有時終須有，命裏無時莫強求。”
錄自《醒世周刊》第九期
第二十叁則：護僧物如目中睛
衆僧物是信施血汗，爲十方僧寶所共有，若不愛惜，罪過無量。大律雲：“我惜衆僧物，如護目中睛。”任執事者，尤須注意。從前楊州白塔寺僧道昶，當副寺管理僧物，坐守自盜。忽有冥官數人，白天到他房中，拖昶下地，欲斷他頭，昶驚叫“救命”。冥官厲聲說：將你房裏財物，全部歸還衆僧，就饒你不死。昶叩頭說：不敢違命。即鳴鍾集衆，盡舍財物，造像設齋供衆，冥官過叁日又來，見昶一缽一衲，身無長物，不言而去。昶從此努力修行，卒獲悟道。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁一五五
第二十四則：私取僧物犯盜罪
昔者，僧照禅師，苦行禅定第一，行法華叁昧，感觀音菩薩爲說法，得無礙辯才；又見普賢菩薩乘白象，放光證明功德。他曾經取過常住一撮鹽作飲料，以取用很少，故不以爲意。叁年後行方等忏法，忽見鹽相生起，增長至數十斛，乃大驚，急賣衣買鹽，償還常住，其相方滅。又隋炀帝大業二年僧道明亡，同房僧玄緒，暮行郊外，忽見一寺，便進去，遇道明，形狀和平時一樣，但見衆僧所食之粥，作血紅色，身體都好像被火燒過了。玄緒見了生恐怖，問是何故？道明說：“此是地獄，我身前爲了取衆僧柴一束煮染色，未曾賠償，故墮地獄，當受一年燒足之罪。”褰衣令看，見他膝以下盡焦黑。又說：“請您老替我買一百束柴賠還常住，並寫法華經一部，可以免苦”。玄緒答應了，回到寺裏，急忙照辦。重往尋找那個寺，卻一無所見。我們聽了這兩個公案，自當警惕，慎勿違犯。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁一二二～一二叁
第二十五則：盜僧物者墮地獄
偷盜戒以盜常住物及僧衆物之罪極重，應墮地獄。《方等經》華聚菩薩說：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。”大律說：“若盜佛塔物及寺中供具，即犯重罪。”佛法僧物，各有所屬，不得互用，用則計算價值論罪。如增注載：“唐朝汾州啓福寺住持僧惠澄，患病作牛吼而死，寺僧長甯師夜晚見惠澄來，形色憔悴，對他說道：我爲了互用叁寶物，受苦難言。其他罪都比較輕，惟獨盜用常住物罪極重，請你救我。”長甯師就爲他誦經忏罪。月余複來說：蒙你給我誦經，已得息苦，現別住一處，但不知何時才得解脫。”做職事的僧尼，看過這個公案，應多多警惕。又大衆僧物四事供養等，亦不得互用。如僧中有衣財而無食糧，需挪用衣財以濟道糧時，必須白衆忍可，方得動用，事後仍舊補還，不名犯盜。......《阿含經》。目連尊者告勒叉那比丘道：我路中見一大身衆生，有熱鐵丸，從身出入，乘虛空行，苦痛迫切，啼哭呼號，形狀極可憐。又見一人，舌頭又長又大，有把火熱的利斧，在砍他的舌頭，乘虛空行，啼哭呼號如前人。複見一人，有雙鐵輪，在兩脅下，燃燒旋轉，還燒其身，亦同前面說的兩人一樣，號泣空行。勒叉那比丘聽了這話，便去問佛。佛就對大衆僧說：我亦看見這些衆生，可是沒有說，惟恐愚人不信佛語，會長夜受苦，是故不說。那個熱鐵丸從身上出入的衆生，過去世在迦葉佛所作沙彌，守僧果園，盜取七枚(粒)果供養師父。由于那次犯盜，死後墮地獄，受無量苦，地獄余報，今得此身，繼續受此等苦。那個受熾燃利斧砍舌的衆生，亦于過去迦葉佛世，出家作沙彌，于用斧砍石蜜(即冰糖)供僧之時，盜食粘著斧刃的石蜜，由于那次犯盜之故，死入地獄，地獄苦畢，余罪續受此苦。那個雙鐵輪在脅下的衆生，亦從迦葉佛法中出家作沙彌，差他拿餅供僧時，盜取兩番(個)餅，藏于脅下，由于那次犯盜，死墮地獄受無量苦，余罪續受此苦。”讀者讀到此處，或許會懷疑，這叁個沙彌，或僅盜“果七枚”，或僅“餅兩番”，或“石蜜少分”，爲何“俱墮地獄”？盜物少而受苦劇，是什麼道理？須知道：此果餅石蜜，屬常住物，即十方僧寶所共有，若犯盜，應于十方僧寶前結罪。十方僧寶無量無數，故其罪極大。是故華聚菩薩說：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。隋文帝十六年，齊州靈岩寺，釋道相暴亡，靈魂至陰府，見勢至菩薩，引觀地獄。有一榜雲：沙彌道弘，爲衆僧作馄饨，先盜食一缽，當墮鐵丸地獄，返陽後，以告道弘，這時道弘患口瘡已數年，聞道相言，乃爲衆僧設供贖罪。道相于七日中，十叁度死，見菩薩指示罪報相者，叁十余人，以告諸人，即各賠償，獄榜隨滅。詳如《僧鏡錄》。仰望讀者，知所警戒。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁二九～叁一
第二十六則：五臺山的人皮鼓
白衣應以僧伽爲福田，供養僧寶。今僧給白衣送禮，是僧以白衣爲福田了，顛倒妄爲，彼此損福。況與者生歡喜，不與者生怨，故不宜也。若將常住物，送白衣作人情，其罪重于阿鼻地獄。五臺山黑山寺有人皮鼓公案。卻說寺僧××任職事，將常住物私給白衣弟子××，爲他娶妻置産。後來死變爲牛，在寺內耕田做工償債，此牛臨死時，報夢寺僧，將它的皮剝來作寺鼓，以贖罪愆。這公案在印光祖師文鈔中有詳細說明。望諸僧尼，引爲深誡。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁一七九
第二十七則：因果報應通叁世
《感應篇圖說》雲：明揚州有富人，生一子，甚賢，有二孫，聰慧過人。業南北貨，臨終時，以一秤密付其子曰：“此吾起家物也，宜珍之。”子問之，曰：“此秤烏木合成，中藏水銀，秤出，則注水銀于頭，人見以爲重，而不知反輕；秤入，則注水銀于尾，人以爲輕，而不知反重，是以富耳！”子心訝之，而不敢言。父死，喪事畢，對天禱告，求赦父罪，即將此秤燒毀，但見煙中有物上升，如青蛇狀。未幾二子皆死，遂歎天道無知，因果顛倒，連日昏倦，乃不欲生。一日，夢見金甲神喻之曰：“汝之父，以往世作諸微善，命合富耳，不系于秤，玉帝正以其現生用心不公，故遣破耗二星以敗爾家，家敗之後，繼之以火，今因爾能蓋父之愆，故將二星收回，將以賢子光爾之後，爾當力行善事，無得怨尤。”覺而大悟，爲善益堅，後果生二子，皆成進士。
只此一案，便可證明叁生不謬。試看金甲神對賢子說道：“汝父往世作諸微善，命合富耳，不系于秤。”可證明前生的後報善了；因富人現世用心不公，故遣破耗二星以敗其家，敗後再繼以火災，可證明今生的現報惡了。又因賢子能蓋父之過，作事公平，特將二星收回，將以賢子光後，可證明今生的現報善了。後報和現報如此，生報也可推而知了。那富人一生用秤來欺騙人，使人吃虧，便是大惡，所以玉帝遣二星以敗其家，以昭現報之速。那賢子密禱于天，求赦父罪，便是大善，所以玉帝收回二星，將以賢子光後，豈非受現報之樂麼？因此也就可以明白吉凶禍福之理，相爲倚伏，不過不是俗眼所能見的罷了。
錄自《五戒相經箋要集注》頁八六～八七
第二十八則：天道福善而禍淫
“湛湛青天不可欺，未曾起意神先知”。若問天神得知人們心念之後，又將怎樣？答曰：“天道福善而禍淫”。行善以積陰德爲最善，陰德又以護生及不淫爲上。故見色不動心者必獲福，犯淫行者定遭殃。善惡昭彰，無人幸免，今錄幾則曆史上知名人物陰德獲福的故事，以資激勸青少年朋友。
宇文公諒，少年時有操行。爲富家任家庭教師，夜半有叩門者，問之，乃一女人，公諒厲聲叱去。次日即借故辭歸，終不將此事說出。明年遂登進士第，後官至廉訪司。—見《元史》。
王陽明的父親王華，年少時，借寓居一富翁家，富翁無子。有一天晚上，叫他的小妾去和王華通奸，妾至拿出一紙條說：這是主人之意。紙上寫著：“欲求人間種。”王華提筆在旁寫道：“恐驚天上神。”任她百般誘惑，終不動心。第二天就離開富翁家。後來富翁家修醮，一道士拜呈奏章，伏地久不起，富翁感到奇怪？道士說：剛才送奏章至南天門，巧遇天上迎狀元榜，所以許久才送到。問狀元是誰？道士不敢說，只說道：狀元榜前面有副楹聯“欲求人間種，恐驚天上神”。不久，王華果然狀元及第。後官至吏部尚書。—見《淵鑒類函》。
陸容少年時美風姿，天順叁年應試南京，旅館主人的女兒，夜半來求歡，陸容假裝有病不能行淫，請她稍等幾天，女去。遂作詩雲：“風清月白夜窗虛，有女來窺笑讀書，欲把琴心通一語，十年前已薄相如。”那次便考取了。當陸容快要到入考場時，其父夢人送來賀匾一方，上書“月白風清”四字，他寫信給陸容，容益驚惕。二十四歲登進士，後官至參政。—見《明臣鑒錄》及《小學弦歌》。
明朝羅文毅公名倫，道德學問，四方景從。少時赴蘇州考舉人，夢範文正公來，說道：你某月某日在某某樓中之事，感動上天，明年的狀元屬你的了。倫回憶從前確曾拒絕向他求歡的少女于某樓，這晚聽了範文正公在夢裏告訴他的話，自驚自喜，及廷試果然高中狀元。—見《感應集證》。
《智度論》：“佛說邪淫有十罪：(一)被自己的丈夫或者被妻子所危害。(二)夫婦不和，時常诤吵。(叁)壞事日增，幸福日減。(四)丈夫不愛護或者妻子如孤寡。(五)財産日漸消耗。(六)發生什麼不好的事，旁人總疑心是她(他)幹的。(七)親友日漸疏遠。(八)遭怨恨，種惡業因。(九)死後入地獄受苦。(十)來世爲人，女的和衆多女人共侍一夫，男的妻不貞良。”
本文所舉陰德獲福者，皆屬信史可靠之事；而所錄邪淫犯罪之語，乃出自佛經誠實之言，兩相比照，善惡昭彰，禍福分明。聰明的讀者，當知抉擇自己所應走的途徑了。
錄自《醒世周刊》第叁十六期
第二十九則：生死輪回淫爲首
近年來，色情氾濫，青少年男女同胞，色情犯罪之事，時有所聞。倘苦有一天全島報紙，未見色情犯罪之新聞，那末，這天將成爲絕無僅有的“吉日”。
男女色欲，本是凡夫衆生多生多劫的…
《見賢思齊·廣化律師弘法故事集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…