蓮師自解獅弦(直指覺性赤見自解)
第叁講 21.08.2003
各位法師！各位老師！各位居士！
如果以後有大風、大雨就自動停課好了，就自動不用來就可以了，而且不用除鞋子，地板很冷的。我們今天先講第四小段：“一心”。
先看這一句：「吉火！有緣弟子且谛聽！所謂心者頗爲廣泛傳播而名聲響亮，但對此性不了解，或邪解，或了解片面，由于未能正確如實了解之故，遂産生了無量的宗派之學說。」這個“吉火！”沒有解釋什麼意思？我就在Tom的英文本裏邊去查，它是說“Listen! ”「有緣弟子且谛聽！」在佛經裏面有兩種，「谛聽」是佛常常用的一種加重語氣的言語；一種就是「善哉！善哉！」。
爲什麼要這樣講呢？當一個弟子問的問題，正好問到節骨眼上，問到佛陀的心裏邊去；佛陀要表示“你這個問題，問得好！”，所以講“善哉！善哉！”。因爲你問的不是單單你自己有利益，也可以利益將來所有修行的衆生。第二個佛陀要我們注意聽的時候，就常常說“谛聽！谛聽！”就是這裏的意思。
「有緣弟子且谛聽！」這個就是蓮花生大士把他的心印要傳給有緣的弟子。老實來講這篇文所講的佛法，在其它的宗派裏面；或者其它的師父所講的，不一定能聽得到，所以他說：「有緣弟子且谛聽！」
這一句講“心”，「對此性」，對于心的性質、它的內容、它的功用，有叁種人：一種是“不了解”、一種是“邪解”、一種是“片解”。爲了說明的方便，我把它的次序顛倒一下，不了解和片解，還好一點，因爲它不害人。但是邪解會害人的。但是外國人也有這麼一句英文：Half knowledge is the most dangerous thing.一半的知識比沒有知識還危險。什麼叫“邪解”？就是： 「人死了就完了；好心那有好報；人死如燈滅！」哦！這種邪解理論把人害死！
第一種不了解，不了解就是我們。但是還有的人呢？就是半桶水，一桶水是不會幌的，半桶水就不得了，呱呱！呱呱！這叁種人會産生什麼情形？無量的宗派之學說，不要講世界上各種的學術：什麼〈唯物論 〉、〈唯心論 〉、〈唯神論 〉，什麼〈經驗論 〉、〈量子論 〉、〈相對論 〉。我們佛教裏邊，宗派可多了，在佛陀涅槃之後，差不多幾百年，就分成十八部，十八個宗派。
但是我們要知道，這篇文，他不支持任何宗派的理論的，你不要拿這篇文來支持任何宗派的理論的，你不要拿這篇文來支持你的理論。正因爲發現到這篇文之後，西藏的師父們産生了一個運動，叫做「李梅運動」，就是不分宗派的佛教徒，現在西藏有這一派：「我們不分宗派的。」
我們看下一句：「而一般平庸士夫，未悟此性，對自己的本面自己不知道，故不斷流轉于叁界六道而受苦。他們皆因不悟自心本性而成過。」「平庸士夫」就是西藏話，士夫就是人，就是我們凡夫。「未悟此性」，不了解心的內容。下面繼續加一句「對自己的本面自己不知道」，就是我們不知道自己本來面目。禅宗最歡喜搞這種把戲 ；你說 ：「師父！我要學禅宗，不知道要怎麼學？」「好！我給你一個話頭！你去參出來！你的本來面目是什麼？」
「由于未能」就是不了解，未能正確了解，就是邪解；就是了解片面，不能如它的實實在在的了解，就産生什麼結果呢？因爲不了解自己的心性而成過。就不斷流轉于叁界六道而受苦，就是你會受生死輪回的痛苦。本來，也不願意講，但是大家學習，就不能不講。就是到任何的師父、大善知識、大學教授那裏學東西，如果他的東西，不能教你免除生老病死的苦，那一種理論，不學也罷！我們學佛法，是要令我們能解脫“生老病死的苦”，這是講我們凡夫。
下面講：「煩惱的聲聞獨覺，只了悟無我的一面，雖欲求心證悟而不能如實得悟，其它因受各自宗派和理論束縛，不能見到心的光明，煩惱聲聞獨覺貪著能所而成障礙，中觀貪著二谛邊見成爲障，下叁瑜珈貪著觀想念誦成爲障，摩诃阿魯貪著界覺成爲障。」這裏，八宗派都給他批評了。第一批評的聲聞、獨覺，他批評得很利害。照我們，阿羅漢是出世的聖人，我們要恭敬的禮拜，他把它寫成：「煩惱的聲聞獨覺」，我們不敢這麼講。
第二批評誰呢？批評〈中觀 〉。我上次講過了，佛教的龍樹和提婆，他們是〈中論 〉；佛教的無著和世親，他們是〈唯識論 〉； 佛教的陳那和法稱，他們是〈量論 〉。這一次講兩個東西，〈中論 〉是講二谛；〈唯識論 〉是講見分、相分；〈量論 〉是講現量和比量。這裏「中觀貪著二谛邊見成爲障」，這是把〈中觀論 〉的人批評了。
「下叁瑜珈貪著觀想念誦成爲障。」，下叁瑜珈是什麼瑜珈呢？作瑜珈，行瑜珈，瑜珈瑜珈，這是日本的密宗。事部，行部，瑜珈部這叁個他把它批評了。
「摩诃阿魯貪者界覺成爲障」，大瑜珈分做麻哈瑜珈、阿洛瑜珈、阿的瑜珈。麻哈、阿洛就是現在西藏的時輪金剛、大威德金剛、喜金剛、大幻化網金剛，他給它批評了。哦！這種話我們不敢講，爲什麼呢？「聲聞獨覺貪著能所，中觀貪著二谛邊見，下叁瑜珈貪著觀想念誦，摩诃阿魯貪著境界和覺受。」，都被他批評了。
我們要知道這一篇文是口訣，它不是哲學論文，所以他不支持任何宗派的理論的。但是，我這裏懷疑起來，他沒有批評唯識宗，他沒講唯識宗不對。再下面呢？還有一個地方，我找出來，蓮花生大師，我猜想他可能是偏袒在唯識宗這邊。他可能承認唯識宗是了義，是對的，所以他沒有批評唯識宗。
爲什麼他把「聲聞獨覺」講成「煩惱的」，我們要知道，這種煩惱不是講我們凡夫的煩惱；不是講我們貪、瞋、癡的煩惱。他是貪著法，這種法，就變成他的煩惱。再用普通的來講，他只了解到“人空”，而不了解到“法空”；他們只證到「人無我」，而沒證到「法無我」，所以他們是煩惱的。
他們能了的是「分段生死」，就是我這個肉體是分段的，父母生我是一段、一段。我不再來投胎，我了這個生死，但是心靈裏邊的變易生死，一個念頭，一個念頭，他還沒有了！所以佛講他的了解是片面的。
我們要知道，普通的講法，阿羅漢只認識「人無我」，不了解「法無我」，這是一派的理論。但是在〈中觀 〉來講，認爲你是講錯了。如果，一個人他既然能認識經驗到「人無我」，同樣的，一定會經驗到「法無我」。人、法是一個東西，你不能說他只了解「人無我」，不了解「法無我」；他了解「人無我」，一定了解「法無我」；了解「法無我」，一定了解「人無我」。兩個是一樣的，所以「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」，是人法俱空的。哦！這個理論擊中其它宗派的心髒，不得不承認，唉啊！你的見解真是高明！
但是偉大的中國法師解得很清楚。我們講： 「人無我和法無我不是這樣解的。」這是守培法師解的：「你們〈中觀 〉講緣起法，但是你們不了解因緣法。」緣起性空是對的，什麼都是緣起的，它的性是空的。但是，什麼東西叫它「緣起」？沒有一個能量叫這個東西緣起，你能講「緣起性空」嗎？
你光是講「緣起性空」，哪個叫它「緣起」的？哪個叫它「性空」的？有一個因在那裏，你們不知道！所以只了解「緣起法」，而不了解「因緣法」。什麼叫它緣起的？不是憑空可以叫它緣起的〞。就是中國法師指出來，能叫它緣起的是什麼？是「大種」，什麼是大種：地、水、火、風；就是科學家講的量子、原子，才能叫它緣起。如果沒有量子、原子，沒有能量在裏邊，光是講緣起性空，那是講空話。
所以阿羅漢們了解到「人無我」，他是斷除到第六識「人無我」的眼、耳、鼻、舌、身、意，他證到的是第七識，就是末那識。末那識有個不好的，就是他一天到晚執著第八阿賴耶識的見分，是我自己。這個我執，是我們受苦的根本的因緣。因爲從這個我執裏面産生四個東西，四個根本煩惱叫「我癡、我愛、我見、我慢」，這四個東西。
「我癡」就是火； 「我愛」就是水； 「我見」就是地； 「我慢」就是風。這四個東西在「大種」裏面講就是地、水、火、風，在我們凡夫的煩惱來講，就是「我癡、我愛、我見、我慢」。衆生的「瞋心」重的時候，就發生地震、火災。衆生的「貪心」重的時候就發生水災，衆生的「驕傲心」重的時候，就發生風災。
阿羅漢們認識「五蘊皆空」，但是，地、水、火、風這四個「大種」，他認爲這是不空的，這是我。所以才講煩惱的聲聞、獨覺，他了解片面，他不知道這四個大種也是空的。這樣來看，“人無我”是了解第六識是空的。“法無我”是了解第七識是空，那才真正叫「法無我」。
「中觀貪著二谛邊見。」，每個都是二個東西。什麼叫「二谛」？就是真實的道理、就是真理，但是佛講道理，把它分成二種：一種是俗谛，世間的道理；一種是真谛，出世間的道理。因爲和我們講真谛，我們不解，只有順著我們凡夫的知識來講叫俗谛；照佛的境界來講叫真谛。再用一個比喻，講叁次元的現象界的東西，個個都知：長、寬、高。但是愛因斯坦加了一個時間在裏邊，變成四度空間的時候，當時全世界只有二個半人能了解。不像現在，相對論的書，不知有多少？它只有半張紙，就一個公式。
所以佛陀如果講到阿羅漢的境界、圓覺的境界、十地的境界，那我們都不能了解。所以把它講成二種谛：真谛、俗谛。但是這兩種谛，我們佛教徒也在那裏辯論。「俗谛」，就是世界上的現象有沒有？一派的佛教徒講俗谛，應該要有，如果沒有，衆生不能生活了。不吃面包，肚子會餓。講真谛有沒有呢？真谛是一定有了，每個人都講真理是有的。但是在這裏，有的佛教徒說：「你講的不對！俗谛是假的，既然是假的，我們怎麼可以講它有呢？你講它有，那就是不對了！所以講俗谛是空，真谛是不空…
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