..續本文上一頁下手已嫌遲。」現在開始已經遲了。

　　這裏是講“緣”，應善自領悟！哦！我們都是有緣的人，要好好的學，這裏講叁昧耶，甲，甲，甲。叁昧耶應該是印度話，甲，甲，甲應該是西藏話。是什麼意思呢？保密，保密，保密。我下面講的東西不要隨便就和人家講，怎麼會這樣呢？達摩祖師說： 「無智人中，莫說此經。」沒有智慧的人的裏面，你不要講這種經，在〈達摩四論 〉裏是達摩祖師講。馬祖講：「非遇上根，宜慎辭哉。」如果他不是上根，你一個字都不要講。所以這個四物湯：皮、肉、骨、髓這四個東西；觀心、破相、血脈、悟性；見、修、行、果；省心、觀心、安心、調心，此四物湯表解，我不要講，因爲太深，大家不了解。

　　我這裏寫了：「剝皮、見肉、挑骨、出髓，洪師姐雅正：四物煉成一壺湯，普施蒼生療病腸，飲者那知采者苦，不覺雙淚挂頰旁。」第叁代噶m巴，不是現在當代的第十六世我們認識的，是第叁代，說「對于非器，不可指示。」如果他不是這個根機，你不能指他。《法華經》講：「無智人中，莫說此經，止止止，我法不可說」。叁昧耶，甲、甲、甲。第叁是心性本面，這個小標題不是本來文裏面有的，是那個翻譯的劉先生加上的，心性本面。(覺、明、現)。

　　我們就照他這個次序講，如果我們跳過去，下面再回過頭來講又講不好了。一個心它的本質是什麼，它有多少功能？現在我們不要講，我們只講他這裏講的叁個部份，覺、明、現。“覺”是體性本淨，“明”叫自性任運，“現”是大悲周遍。這裏漏掉前面，第一他是作敬禮，每一個菩薩他做論的時候，一開始的時候，他先要敬禮叁寶，這一句他是頂禮覺、性、自明叁身尊。敬禮叁寶，每一部論，它的對象不同，有的敬禮佛寶爲主，有的法寶爲主，有的僧寶爲主。還有敬禮菩提心的，寂天菩薩的〈入菩提行論 〉，就是贊禮菩提心的。

　　頂禮覺、性、自明叁身尊，我現在頂禮，這是外面的東西。覺、性、自明叁身尊是你自己裏面的東西。覺是法身，覺性是法身，自明是報身，那化身在那裏？尊啦！這個尊是化身，叁身尊。這裏講到心性的本面；覺、明、現。講到這個覺，以前我們已經解釋過了，有“本覺”和“始覺”，也介紹過“始覺”和“相似覺”，“相似覺”到“隨分覺”，“隨分覺”到“究竟覺”，滅異住生，這我們都介紹過了。這個以前的講義裏面都有了，我們不講了。

　　自性(體)本淨這就是“識空無別”，自性天成這叫“明空無別”，大悲遍滿這叫“現空無別”。這裏不容易講，我勉強來講。覺、明、現，就是體、相、用。那它這一句是怎麼講呢？“唉瑪火”，唉瑪火是西藏話，中國話是奇哉！英文是叫“Wonderful！“一心之內遍含輪回與涅槃”，一心之內有輪回和涅槃，我們都在輪回裏面，我們怎麼能出輪回？啊！好在我們的心裏面有涅槃。

　　如果我們心裏面不是有涅槃，我永遠不能出。覺、明、現，很難懂，所以我們要用比喻，佛陀講很多道理的時候，人家不懂的時候，他就用比喻了。用什麼來比喻呢？我們現在用鏡子來作比喻。“覺”就是我們的一面鏡子，那是本體，一面鏡子，它是一個玻璃。“明”呢？就是這個鏡子，它會産生光明的。什麼叫“現”呢？你什麼人站在它的面前的時候，你的樣子它就把你現出來了，你是太太現太太，你是小孩現小孩。

　　六祖和神秀所提出來的“宗因喻”：“宗”就是宗旨，“因”就是原因，“喻”就是用的比喻。神秀作用的比喻： 「身是菩提樹，心如明鏡臺。」各位，你不要認爲他錯，如果你認爲他錯了，你並不完全了解禅宗，他並沒有講錯。六祖講：「明鏡亦非臺，本來無一物。」後來也有人講：「本來無一物，有花、有月、有樓臺。」覺、明、現，就是我們的現識。你現在看到我，我看到你，這就是現了，本來具足生死涅槃一切法，所以名爲圓滿。

　　了知這覺、明、現就是解脫生死的最上方便，再沒有別的方便解脫生死，能超過這覺、明、現，因此名爲“大”。這就是說衆生身中，無始本有的清淨心性爲“大圓滿”。衆生因迷此而流轉生死，若能悟此就證得涅槃。輪回和涅槃都在我們一個心的裏面。我們也可以這樣講，一個是潛在意識，一個是表面意識；一個是原人，一個是僞我。這裏也可以用比喻來講：水和波的比喻，或者水和冰的比喻。其實水就是波，波就是水，水就是冰，冰就是水，兩個根本就是一個東西。

　　涅槃和輪回一個東西，它的本性無始即然，而你卻不知道。它的本性無始即然，而你卻不知道。當然可以這樣講，但是在我認爲還是有語病的。那我問你，先有世界呢？還是先有衆生？先有地球，還是先有人。如果你講先有地球，沒有人。那沒有人，怎麼知道有地球？地球是我們人認識它，叫它地球。那你有地球，沒有人，哪個知道有地球呢？你講先有人好了！後有地球好了！既然沒有地球，先有人，那人住在那裏呢？人睡在那裏？人吃什麼東西呢？根本地球都沒有，那人怎麼生活呢？你又沒有辦法回答這個問題。

　　所以他只有講無始即然，這個時間沒有開始。就好象有人問，你有沒有祖父？我有祖父，那祖父的祖父叫什麼？祖父的祖父叫什麼？那你這樣想，想到幾時？無窮過了嘛！你沒有辦法找出來嘛！

　　還有時間是無始的也是無終的，你找它的開始和終結，你會把自己弄成神經病。但是無始即然，你卻不知道，但是我認爲，還是有始的，因爲從有始才産生無明，這個很深奧，將來有機會再來解。“明和覺從未有間斷，而你卻不認識，它處處皆無礙顯現，而你卻不了解。因此，爲使你能了解心性的本面而作開示”。你不知道，你不認識，你不了解就是講的一個東西。

　　那我們不知道什麼東西呢？一個覺、一個明、一個現。覺，我們每個人都知道，我早晨吃東西，它是甜的，它是鹹的，我當然有感覺，沒有感覺那還是一個人嗎？現，我們也感受到啊！那個樹是緣的，那個花是紅的，好象鏡子一樣，什麼人跑到我們面前，我們就把它的影子現出了。但是這裏困難了，這個明，明不一定能現出來，要你經過(親自)修行，把你心裏的汙染，減得很低，很低的時候，哦！那個光明就顯出來。

　　好比我要講這一篇文，那不是講別人，是講我自己。我要不要講這一篇文，我能不能講這一篇文，我可以不可以講這一篇文？有沒人要聽？有沒有這一篇文的法緣？我也在諸佛祖師的面前做殷重的祈禱，我要不要講？我能不能講？有沒有人來聽？要得到認可、印證我才可以講。那我怎麼知道佛菩薩認可、印證？你可以講這個有人來聽的，我怎麼知道呢？這就要在環境裏面去觀察，如果有順的因緣你就知道可以講；如果有逆的因緣，有阻礙的因緣，你就知道不能講。

　　那也有人比較認真的，師父你講的這叁個東西，覺、明、現。覺，我現在聽到你在講東西，那就“覺”了嘛！我看到師父你穿白的衣，那是“現”了嘛！但是“明”，就不知道。我請問你師父，你有沒有？你知不知道？你現在講話的時候，你的明有沒有顯出來？我要老實地和你講，我現在的明沒有顯出來，但是有時候它清清楚楚地顯出來。我可以在這裏向各位作保證，如果我是說謊話的，我甘願入地獄，而且是在你不知道的時候，你並沒有預料它的時候，它清清楚楚顯在你的面前。爲什麼我要這樣講呢？這是我對個人的保證。

　　禅宗祖師常常向修道人保證：「不是這樣的，你可以把老僧的頭砍去。」或者「不是這樣的，我甘願下地獄。」他向你保證，我不是來騙你的。所以你現在一看，我只知道覺，我只知道現，但是我不知道明。但是有一天，“時時常拂拭，塵淨光生”。

　　智行師有一天她看到一首偈：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，一旦塵淨光生，照破山河萬朵。」這是她和我們做的見證，不是假的。它照破山河萬朵是在什麼時候？講起來奇怪了，他走路的時候，走到一個獨木橋，那個橋是爛的，他踩在那個橋上木頭斷了，一個人跌到地上，嘿！一顆明珠顯出來，你看奇怪不奇怪？所以禅宗的悟道都是很奇怪的。

　　這裏“叁世諸佛講說了八萬四千無量法門，除了覺悟此性外，過此說者佛未曾說。經典遍滿虛空不可計量，究竟教誨只有直指覺性叁句話。”其實只有叁句話。哪叁句話呢？這個書裏面沒有講，我是從阿Tom的英文書裏面抄出來，一個是直指心性，第二個是你明白你的心性，第叁個你保持你的心性，就是這叁個嘛！“此現量直指諸佛之密意，既無前行，也無後修，導入之法，即此而已。”這個直指法門，沒有前行，沒有准備功夫的，悟道就悟道，不悟就不悟。沒有什麼我練四加行，叩頭、禮拜、唱囋。也沒有後邊的，此現量。

　　我們現在說得很深，什麼叫現量？在佛教的發展裏面，有六個寶貝，我叫它“六莊嚴”，是佛教的六個巨人。兩個一組，第一組龍樹和提婆菩薩，講的是〈中論 〉。第二組世親和無著菩薩講的是〈唯識論 〉，還沒有最棒。最棒的是第叁組，陳那和法稱菩薩講的〈量論 〉。一個是〈中觀論 〉，一個是〈唯識論 〉，一個是〈量論 〉。〈中觀論 〉和你講八不中道，四不生的道理。〈唯識論 〉和你講轉八識成四智的道理。

　　但是〈量論 〉哦！陳那、法稱，從來不和你講什麼第五識、第六識、第七識、第八識。就是兩種，一個“現量”，一個“比量”。等于現在有一位蔡老師，他從來不和人家講什麼第七識、第八識、第五識、第六識，他就是講“潛在意識”和“表面意識”。這一個現量裏面，還要有真現量、似現量。比量裏面也有真比量和似比量。

　　但是有“聖言量”，聖言量是我們不能去議論的，也不能爭辯的，也不能說它是真的假的。什麼叫“聖言量”？我說這是釋迦牟尼講的，這是龍樹菩薩講的，我不能去辯論的。現在我們來講什麼叫“量”？量就是一把尺，認識事物的標准，外國人也講：「人的心靈是萬物的標准。」這是一個比喻。

　　所謂量就是能認識的心識有叁個量：“所量”、“能量”、“量果”。用比喻來講，“所量”就是一塊布，“能量”就是一把尺，“量果”就是你量出來這塊布有多長？所以在唯識宗來講，所量就是相分，能量就是見分，量果就是自證分。

　　現量的定義就是感覺經驗，我們用當代的心理學來講就是感性的認識。什麼是“比量”呢？比量就是理性的認識。現量是離開分別，而且沒有錯亂的一種新而沒有欺妄的認知。比量就是加上我們的思惟，我們的生活，我們的分別心，而得出來的一種理論，就是比量。

　　這個現量還有“根現量”，我們的五根，眼、耳、鼻、舌、身所現的。還有意現量，我們的心靈所現出來的，不是感官而是心靈了。第叁個“瑜伽現量”，好象什麼奇經八脈，八條脈，什麼十四筋絡，中國人的這些東西，這屬于瑜伽現量，你不打坐，你不修行，你不能發現到那個是督脈，那個是任脈。

　　還有“自證現量”，自證現量就是說你言語都沒有辦法講了，只有你自己知道了。所以比量是依靠正因，對所衡的隱蔽事物的一種新而沒有欺妄的認知(覺知)，叫理性認識。我們偉大的玄奘法師，唐叁藏法師，印度人沒有講這個，他是首次講出。我們的量是我們的心靈，我們的心靈所認識的對象，那叫“境”，但是境他把它分做叁種：“真境”、“帶質境”、“獨影境”。什麼是“真境”呢？你看到的，聽到的，想到的都是真的。什麼是“帶質境”呢？你看到的，聽到的，想到的，有真的部份，但是不是完全真的。

　　什麼叫“獨影境”呢？就是你看到的，聽到的，想到的都是假的，但不是沒有，是一個影子。這樣一解可能大家不了解，但是你要專心的學，慢慢你會了解。“獨影境”是指的我們的前六識；“帶質境”是指的我們的第七識；“真境”指的我們的第八識。

　　“獨影境”既然是第六識，第六識裏面有叁種“獨影境”：一種是散亂的獨頭意識，想東想西，一天到晚想，那是散亂的。還有固定的獨頭意識，我專門想一個東西，那還有夢中的獨頭意識，那夢中你睡覺了嘛！但是他在那裏想。那這樣來講，我們人五官或六識所接觸到的這些東西，或看到的，聽到的，想到的，有沒有真的東西？有沒有現量的東西？比量當然是我們不要去講它了，我們會邏輯推理的。

　　這裏佛教徒又要吵架了，一種講我們看到的，聽到的，想到的，在第一念的時候，沒有經過我們的分別比較概念的、思唯的作用去參加的時候，我看到這個書，就是這個書的樣子，青色就是青色。哦！有的佛教徒和他吵架，不對！我們人從來不會有現量的，爲什麼不會有現量？因爲我們的五官六識已經都是虛妄的東西。

　　現在外國人科學家知道了，大宇宙的東西，靠我們人的五官來認識是錯誤的，一定要靠最精密的儀器，才能認識大宇宙，這個外國人都知道。我們用眼睛看，這裏有沒有東西？沒有東西呀！其實這個空間裏面不知道有多少東西，那表示我們眼的功能是不夠的、是錯誤的。情人眼裏出西施，爲什麼覺得她貌似天仙呢？人家都說這個女孩不漂亮，但是我覺得她是最美的，爲什麼？這是你的錯覺。爲什麼你會産生這個錯覺？就是你的心裏，沒有真正的現量，已經到了非量，非量就是錯覺。

　　這樣看起來，有的佛教徒反對我們的六根所對的東西，不是真正的現量，我們承認，你講的是有道理的。如果照你這樣講，那人不能活了嘛！都是假的了嘛！其實我們爲了要建立世界上的道理，我們不能過神仙的生活，我們一定要講我看到的，聽到的，或者想到的，沒有經過我概念、思惟、分別的作用，也沒有經過我貪瞋癡加到裏面的東西，沒有這些東西，那就是現量。如果不是這種情形底下所出現的，任何生理或心理的作用，那不是比量，那就是非量。

　　“此現量直指諸佛之密意”，這很難指，我們現在光是講它這篇文，在當初的時候，是上師對那個弟子，真正的直指。什麼是直指呢？他一講這句話的時候，那個徒弟即刻體驗到。啊！好松，好空，好通，心靈即刻(等于我們中國人講)融入天地，那一個光明馬上就顯得出來。這直指不是我們現在口頭這樣講的，是真正有現量，真正有那個東西的，不是我們講空話的。所以今天我們講到這裏，就把這個序分講完了，以後就進到正宗分了，如果你聽得有意思的，也可以來聽一聽，如果你覺也沒有什麼，我也不要聽，也沒有關系，回向：

　　願以此功德，普及于一切。我等與衆生，皆共成佛道。

《蓮師自解獅弦·直指覺性赤見自解 第二講》全文閱讀結束。