..續本文上一頁了，你把背包一丟的時候，你真的可以輕松的跳起來一樣！
歇就是放下，放下是什麼？是放下我們身心的擔子；或者另外一種講法就是超越跟出離。我們平常活在緣起的世界裏面，這個跟我有關系，那個跟我也有關系，任何人事物都跟我有關系，我們就隨著這些關系去流轉！
在悟的那時候，你會覺得都跟我沒有關系，不是有一個我跟它沒有關系，而是這我根本不在這裏！我不在這裏；所以這天下，什麼紛紛擾擾都跟我沒有關系。超越是從境界裏面超越出來，出離也是一樣！我們常講出叁界到哪裏去了？沒有到哪裏去！如果還有地方去，那還是在叁界之中。就是心不在這裏！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因爲你想想看，你把這麼重的擔子，感覺一下子丟掉了，自己會不知道嗎？當然是知道！但我們之所以需要印證，就說有些人錯覺了，他不知道見到什麼東西，以爲見性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印證，是要印證那些不是真正開悟的人，才需要印證，告訴你沒有開悟，不要錯覺！
所以我們前面講，參禅是因爲有問題所以去參的，參到最後；但悟不是找到答案，而是覺得那不是問題；如果要是找到答案，那麻煩了，因爲答案裏面你一定可以再發現又是問題。我們科學家常常用很多方法來解決問題，結果原來的問題，還沒有解決，又製造更多的問題出來；真正的悟不是找到解決問題的方法，也不是找到答案，而是覺得那些都不是問題！能夠從問題裏面跳出來，剛才講到超越跟出離也是一樣。人都在活在問題之中，在那個階段你覺得這都不是問題！不但活著不是問題，死了也不是問題，生死對你而言都不是問題；當然就好了！這是要透過定跟慧的修持才可能得到的。
或問：不是解決問題，那參話頭到最後是如何？我講個公案：有位祖師開悟了之後，他很氣！就去找他師父算帳，『你這個老頭子！爲什麼拿那個問題害我參了叁年五載，原來那個問題是騙人的。』他師父只好說：『我是要把你騙出來，而不是要把你騙進去啊！』聽懂了嗎？是要把他從問題裏面騙出來的，不是要把他騙進去！騙進去沒有什麼好處！
那個問題本身也是像我們常講的，『如筏喻者，法尚應舍，何況非法』也是一種方法，只是拿來用而已。不是要從這個什麼是無？然後你找答案，找到會有一個答案跑出來，那才奇怪！禅宗常參無字公案，你想怎麼參？什麼是無？還有一個無可以參。問題不在這裏，而是說因爲一般人都是執著境界，執著外境，執著我自己，執著什麼？如果你執著時當然是有對不對？所以那種是方法，剛才講什麼是無？不是問你什麼是無？而是說我們身心還有執著，一定是有！今天再講到一個觀念，這也是一個重要的觀念。
很多人都會認爲學佛之後，修行之後，愈來愈有智慧，就是頭腦愈來愈清楚，所以看什麼事情都很清楚，也有人告訴我說：他打坐坐得很好，頭腦愈來愈清楚。我說：你鬼話連篇。因爲我們要知道清楚，清楚是在對立之下，才有清楚對不對？我眼睛看得很清楚，當然是清楚，因爲你有心在看，你會想到我現在看！要從分別心，才會有清楚不清楚的觀念。
一般人把外境，當作一種客觀的對象，認爲有一客觀的境界；當我們愈來愈了解它時，就說我們愈來愈清楚了！這時候這清楚的前題，就是有外境，也有我，才會有所謂清楚的觀念，如果有人打坐坐到最後，這外境沒有了，你怎麼告訴自己清楚！清楚在哪裏呢！眼睛又不看，耳朵也不聽，頭腦也不想，你怎麼知道你清楚呢？
如果今天我碰到一個問題，我們很快把它厘清，而說我們清楚了，在打坐只是數息，有什麼好清楚的呢？如果就是數數字，也只是數字而已；人有一種很錯誤的觀念，認爲他要愈來愈清楚！我們常說：衆生無明，無明衆生，所以看不清楚，開悟時，變得很清楚了！什麼都很清楚！其實不是這意思；開悟了！反而說：都不重要！清不清楚都一樣啊！
不是清楚，但至少不會自己製造問題，因爲都不是問題，當然就無所謂清楚或不清楚了！因此我們很多人很容易有這樣的一種錯誤說，我要去明白一樣東西，要找到答案，要清楚，其實這還是有執著的，還是有我執、有法執，才有清楚這觀念。真正的悟，是沒有這問題；也就說如果坐到心跟萬物完全統一時，你可以反映境界，可是當下也不覺得我在這裏！我在做什麼，我在清楚，也不會有這種觀念。我們常講叁輪體空會有清楚的觀念出現嗎？不可能對不對？能看者也空，所認識的境界也是空，空還有什麼能夠說清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。這樣才是跟真正的悟相類似。
默照禅
默照禅，這是中國曹洞宗所講的稱爲默照，常講說：『只管打坐』，但如果只管打坐，就很容易形成，只管懶坐，懶懶的坐在那裏；而不能起覺照功夫！所以中國臨濟宗常講：『臨濟兒孫滿天下』，從臨濟參話頭開悟者多，用默照的方法，開悟者少。爲什麼？因爲變成只管懶坐，冷水泡石頭，沒辦法開悟的；所以我今天對于默照的方法，依據我個人的知見，還有修行的方法，對它做重新的诠釋。
(1)在理論上肯定無我：默─主要是講無我，以提無我的覺照功夫爲要；照─就是覺照；以無我的理念來覺照境界，稱爲默照。很多學佛者都知道修行最重要的就是要體驗無我的境界，但如果我們刻意去修，刻意用觀，既然有所作意，那個作意者，就是我！
所以我要修行，我要開悟，我要什麼？在在處處都是我，怎麼可能無我呢？甚至說我們用思惟的方法，用第六意識去思想比較，終究還是難得有切身的經驗，因爲還是以我去想，用語言文字去思惟的；因此我們要講的默照功夫！首先要在理論上肯定無我；我們從佛法的理論，因緣果報，緣起性空，可以了解到是無我的。
(2)其次在六根對境當下，要提起無我的正念。剛才已講到眼睛看、耳朵聽、身體有觸覺時，要提起無我的正念。我們一般人眼睛在看時，就會說這東西在這裏，我在看對不對；在聽時就會說我在聽，但提起無我的正念是，有看的現象，但看的不是我！看者不是我！我不在這裏！他與我無關。我們時時刻刻要提起這樣一種觀念，就說看的現象雖然是有，但不是我在看！耳根有聽到聲音的現象，這是現象，但不是我在聽，我不在這裏！我們人時時刻刻在境界之中，境界跟我們起接觸，我們要時時刻刻提醒自己，不是我，我不在這裏，首先就是對外境作功夫。
(3)再就對身體作功夫：我們在打坐時，也會有身體的感受，身體手在這裏，腳在這裏！有時身體覺得冷，有時覺得熱，有時覺得酸痛，輕安等等各式各樣不同的感覺；感覺是有的，但你不要說這是我的手，這是我的腳，這是我的身體在熱！覺受是有的，我們不否定；但覺受者不是我！身體是有，但身體不是我的，腳不是我的，手不是我的；任何起心動念，感覺到我們身體存在時，都要告訴自己，那是身體，而不是我！
(4)更進一步就念頭作功夫：這時我們不數息，也不念佛，有點像剛才所講的觀心的方法，看妄念，妄念起時，你要告訴自己，是他打，不是我打，誰在打不知道，有打妄念的現象，但不是我，我不在這裏！這樣一想妄念大概就停了，如果不停也沒有關系！反正他家的事！
同樣在六根當下，眼、耳、鼻、舌這是外境，身是指我們的身體，意是指我們的妄念的變化，在六根當下，一樣要提起這不是我，我不在這裏！有一點要說的是，看！不能刻意去看，你不要刻意去看，說這不是我，刻意去看當然是你來看，不能刻意去看。而是說我們無心，然後讓境界映現在我們的意識之中，不是刻意去聽，不是刻意去看，更不是刻意去想；而是說我們心跟外境，本來就是互相的存在，在境界現前的時候，告訴自己，這不是我！我不在這裏。如果你刻意去想，刻意當然就是我！
所以默照的功夫，心要非常的靈巧，像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，貓立刻要把它捉住，不能讓它跑掉；我們在眼睛對境界的當下，你要立刻起說這不是我，不要看了半天說：好漂亮！好可愛喔！才想說嘿！不是要起默照嗎？啊！這不是我！已經喜歡了，身體動得很厲害，已經起煩惱得很厲害說：這不是我！那來不及了。而是要很快！在念頭一動。就是我們講六入、觸、受，有觸就趕快提起這樣的念頭。像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，就趕快把它捉住，如果沒有趕快把它抓住，老鼠跑掉了，抓不回來了；這樣老鼠出來一只，貓就抓一只，出來兩只就抓一雙，到最後老鼠就光光沒有了。
或者我們經常用一種比喻：像剝芭蕉一樣，芭蕉一層一層的向外長，我們一層一層的向內剝，剝到最後，一絲不挂，一塵不染，什麼都不是我！什麼都沒有我！那當然就是無我的境界。
這種方法我經常用，打坐時不數息，用作觀，觀作得好，很快就能從境界跳出來。我們剛才講歇對不對？放下！最容易放下，這不是我，那不是我，都沒有關系，那是他家的事，你有什麼煩惱，你就說這不是我！那也不是我！我都不在這裏！
當然放下、出離、超越，這都很容易做得到；但這種功夫要成片不容易！要體驗到一點點很容易的，而是要成片比較難！這是我所講的默照的方法，是偏重向于修觀。最後：
默照禅跟參話頭方法綜合比較：
(1)參話頭是以內斂的方式，形成黑洞的緊張狀態，所以最後它爆炸，因此是頓悟的方法。不斷地內斂到最後爆炸了；而默照禅像剝芭蕉一樣，愈剝愈少，像抓老鼠一樣，抓一只，就少一只，因此是漸證的方法。
(2)不管是參話頭或默照的方法，兩者在用之前，最好是先用修定的方法，把妄念調伏到最低限度，這樣你用話頭或默照，才能用得上力。如果妄想還很多，你參話頭：一種就是說，在話尾裏面打轉，或者話尾還跟這些妄想雜念混成一堆，當然沒辦法用功。而如果用默照禅，心要妄念很少時，才夠靈巧。就像貓抓老鼠一樣，老鼠出來一大堆…
《《天臺小止觀》講記 證果第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…