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歇就是放下，放下是什么？是放下我们身心的担子；或者另外一种讲法就是超越跟出离。我们平常活在缘起的世界里面，这个跟我有关系，那个跟我也有关系，任何人事物都跟我有关系，我们就随着这些关系去流转！
在悟的那时候，你会觉得都跟我没有关系，不是有一个我跟它没有关系，而是这我根本不在这里！我不在这里；所以这天下，什么纷纷扰扰都跟我没有关系。超越是从境界里面超越出来，出离也是一样！我们常讲出三界到哪里去了？没有到哪里去！如果还有地方去，那还是在三界之中。就是心不在这里！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因为你想想看，你把这么重的担子，感觉一下子丢掉了，自己会不知道吗？当然是知道！但我们之所以需要印证，就说有些人错觉了，他不知道见到什么东西，以为见性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印证，是要印证那些不是真正开悟的人，才需要印证，告诉你没有开悟，不要错觉！
所以我们前面讲，参禅是因为有问题所以去参的，参到最后；但悟不是找到答案，而是觉得那不是问题；如果要是找到答案，那麻烦了，因为答案里面你一定可以再发现又是问题。我们科学家常常用很多方法来解决问题，结果原来的问题，还没有解决，又制造更多的问题出来；真正的悟不是找到解决问题的方法，也不是找到答案，而是觉得那些都不是问题！能够从问题里面跳出来，刚才讲到超越跟出离也是一样。人都在活在问题之中，在那个阶段你觉得这都不是问题！不但活着不是问题，死了也不是问题，生死对你而言都不是问题；当然就好了！这是要透过定跟慧的修持才可能得到的。
或问：不是解决问题，那参话头到最后是如何？我讲个公案：有位祖师开悟了之后，他很气！就去找他师父算帐，『你这个老头子！为什么拿那个问题害我参了三年五载，原来那个问题是骗人的。』他师父只好说：『我是要把你骗出来，而不是要把你骗进去啊！』听懂了吗？是要把他从问题里面骗出来的，不是要把他骗进去！骗进去没有什么好处！
那个问题本身也是像我们常讲的，『如筏喻者，法尚应舍，何况非法』也是一种方法，只是拿来用而已。不是要从这个什么是无？然后你找答案，找到会有一个答案跑出来，那才奇怪！禅宗常参无字公案，你想怎么参？什么是无？还有一个无可以参。问题不在这里，而是说因为一般人都是执着境界，执着外境，执着我自己，执着什么？如果你执着时当然是有对不对？所以那种是方法，刚才讲什么是无？不是问你什么是无？而是说我们身心还有执着，一定是有！今天再讲到一个观念，这也是一个重要的观念。
很多人都会认为学佛之后，修行之后，愈来愈有智慧，就是头脑愈来愈清楚，所以看什么事情都很清楚，也有人告诉我说：他打坐坐得很好，头脑愈来愈清楚。我说：你鬼话连篇。因为我们要知道清楚，清楚是在对立之下，才有清楚对不对？我眼睛看得很清楚，当然是清楚，因为你有心在看，你会想到我现在看！要从分别心，才会有清楚不清楚的观念。
一般人把外境，当作一种客观的对象，认为有一客观的境界；当我们愈来愈了解它时，就说我们愈来愈清楚了！这时候这清楚的前题，就是有外境，也有我，才会有所谓清楚的观念，如果有人打坐坐到最后，这外境没有了，你怎么告诉自己清楚！清楚在哪里呢！眼睛又不看，耳朵也不听，头脑也不想，你怎么知道你清楚呢？
如果今天我碰到一个问题，我们很快把它厘清，而说我们清楚了，在打坐只是数息，有什么好清楚的呢？如果就是数数字，也只是数字而已；人有一种很错误的观念，认为他要愈来愈清楚！我们常说：众生无明，无明众生，所以看不清楚，开悟时，变得很清楚了！什么都很清楚！其实不是这意思；开悟了！反而说：都不重要！清不清楚都一样啊！
不是清楚，但至少不会自己制造问题，因为都不是问题，当然就无所谓清楚或不清楚了！因此我们很多人很容易有这样的一种错误说，我要去明白一样东西，要找到答案，要清楚，其实这还是有执着的，还是有我执、有法执，才有清楚这观念。真正的悟，是没有这问题；也就说如果坐到心跟万物完全统一时，你可以反映境界，可是当下也不觉得我在这里！我在做什么，我在清楚，也不会有这种观念。我们常讲三轮体空会有清楚的观念出现吗？不可能对不对？能看者也空，所认识的境界也是空，空还有什么能够说清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。这样才是跟真正的悟相类似。
默照禅
默照禅，这是中国曹洞宗所讲的称为默照，常讲说：『只管打坐』，但如果只管打坐，就很容易形成，只管懒坐，懒懒的坐在那里；而不能起觉照功夫！所以中国临济宗常讲：『临济儿孙满天下』，从临济参话头开悟者多，用默照的方法，开悟者少。为什么？因为变成只管懒坐，冷水泡石头，没办法开悟的；所以我今天对于默照的方法，依据我个人的知见，还有修行的方法，对它做重新的诠释。
(1)在理论上肯定无我：默─主要是讲无我，以提无我的觉照功夫为要；照─就是觉照；以无我的理念来觉照境界，称为默照。很多学佛者都知道修行最重要的就是要体验无我的境界，但如果我们刻意去修，刻意用观，既然有所作意，那个作意者，就是我！
所以我要修行，我要开悟，我要什么？在在处处都是我，怎么可能无我呢？甚至说我们用思惟的方法，用第六意识去思想比较，终究还是难得有切身的经验，因为还是以我去想，用语言文字去思惟的；因此我们要讲的默照功夫！首先要在理论上肯定无我；我们从佛法的理论，因缘果报，缘起性空，可以了解到是无我的。
(2)其次在六根对境当下，要提起无我的正念。刚才已讲到眼睛看、耳朵听、身体有触觉时，要提起无我的正念。我们一般人眼睛在看时，就会说这东西在这里，我在看对不对；在听时就会说我在听，但提起无我的正念是，有看的现象，但看的不是我！看者不是我！我不在这里！他与我无关。我们时时刻刻要提起这样一种观念，就说看的现象虽然是有，但不是我在看！耳根有听到声音的现象，这是现象，但不是我在听，我不在这里！我们人时时刻刻在境界之中，境界跟我们起接触，我们要时时刻刻提醒自己，不是我，我不在这里，首先就是对外境作功夫。
(3)再就对身体作功夫：我们在打坐时，也会有身体的感受，身体手在这里，脚在这里！有时身体觉得冷，有时觉得热，有时觉得酸痛，轻安等等各式各样不同的感觉；感觉是有的，但你不要说这是我的手，这是我的脚，这是我的身体在热！觉受是有的，我们不否定；但觉受者不是我！身体是有，但身体不是我的，脚不是我的，手不是我的；任何起心动念，感觉到我们身体存在时，都要告诉自己，那是身体，而不是我！
(4)更进一步就念头作功夫：这时我们不数息，也不念佛，有点像刚才所讲的观心的方法，看妄念，妄念起时，你要告诉自己，是他打，不是我打，谁在打不知道，有打妄念的现象，但不是我，我不在这里！这样一想妄念大概就停了，如果不停也没有关系！反正他家的事！
同样在六根当下，眼、耳、鼻、舌这是外境，身是指我们的身体，意是指我们的妄念的变化，在六根当下，一样要提起这不是我，我不在这里！有一点要说的是，看！不能刻意去看，你不要刻意去看，说这不是我，刻意去看当然是你来看，不能刻意去看。而是说我们无心，然后让境界映现在我们的意识之中，不是刻意去听，不是刻意去看，更不是刻意去想；而是说我们心跟外境，本来就是互相的存在，在境界现前的时候，告诉自己，这不是我！我不在这里。如果你刻意去想，刻意当然就是我！
所以默照的功夫，心要非常的灵巧，像猫捉老鼠一样，老鼠一出洞口，猫立刻要把它捉住，不能让它跑掉；我们在眼睛对境界的当下，你要立刻起说这不是我，不要看了半天说：好漂亮！好可爱喔！才想说嘿！不是要起默照吗？啊！这不是我！已经喜欢了，身体动得很厉害，已经起烦恼得很厉害说：这不是我！那来不及了。而是要很快！在念头一动。就是我们讲六入、触、受，有触就赶快提起这样的念头。像猫捉老鼠一样，老鼠一出洞口，就赶快把它捉住，如果没有赶快把它抓住，老鼠跑掉了，抓不回来了；这样老鼠出来一只，猫就抓一只，出来两只就抓一双，到最后老鼠就光光没有了。
或者我们经常用一种比喻：像剥芭蕉一样，芭蕉一层一层的向外长，我们一层一层的向内剥，剥到最后，一丝不挂，一尘不染，什么都不是我！什么都没有我！那当然就是无我的境界。
这种方法我经常用，打坐时不数息，用作观，观作得好，很快就能从境界跳出来。我们刚才讲歇对不对？放下！最容易放下，这不是我，那不是我，都没有关系，那是他家的事，你有什么烦恼，你就说这不是我！那也不是我！我都不在这里！
当然放下、出离、超越，这都很容易做得到；但这种功夫要成片不容易！要体验到一点点很容易的，而是要成片比较难！这是我所讲的默照的方法，是偏重向于修观。最后：
默照禅跟参话头方法综合比较：
(1)参话头是以内敛的方式，形成黑洞的紧张状态，所以最后它爆炸，因此是顿悟的方法。不断地内敛到最后爆炸了；而默照禅像剥芭蕉一样，愈剥愈少，像抓老鼠一样，抓一只，就少一只，因此是渐证的方法。
(2)不管是参话头或默照的方法，两者在用之前，最好是先用修定的方法，把妄念调伏到最低限度，这样你用话头或默照，才能用得上力。如果妄想还很多，你参话头：一种就是说，在话尾里面打转，或者话尾还跟这些妄想杂念混成一堆，当然没办法用功。而如果用默照禅，心要妄念很少时，才够灵巧。就像猫抓老鼠一样，老鼠出来一大堆…
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