..续本文上一页，猫来不及抓，被它全部跑掉，或者老鼠已经出洞口老远了，猫却还在睡觉，这没有办法！

　　心要练的非常灵敏，念头一动，自己就知道，就赶快把功夫提起来；参话头参到六根当下，都是话头也是一样，念头一动，境界一来，就要赶快把话头提起来，赶快把默照的功夫提起来，这一定要有定的基础。所以我们在农禅寺打禅七，一百个人打禅七，大概有九十个人是不够资格参话头，只能够在那边数七，数了七天而已；甚至说只能在那边痛了七天回去了，真正有办法参话头者是很少数的，而在参话头之中，又能够有比较深切的体验者，更是少数！

　　(3)参话头，当疑团形成之后，往往会跟生活脱节，就像我们刚才所讲的，在吃饭时，咬不着一粒米，在看人时，听话或作什么事情，都很容易脱节，为什么？因为很容易钻入自己的问题里，你会把其它人丢掉，这样除非在禅堂里面用功，有专人照顾，否则在生活之中很容易脱节，人家会变成说你神经病。

　　甚至说我们都没办法照顾自己的生活，你不会吃饭，不知道要吃饭了，你不会睡觉，你不知道作什么？就整天会钻在黑洞里面，所以一般人在生活之中要提疑情，但不能够猛参，疑情还是有的，经常的提，但不要期待它绵绵密密，能够成片，成片你就走不出来了。

　　(4)参话头于身心内敛的当时，往往也会感到生机渐尽，厌世心生，很多人参话头参到最后，好象快死掉一样！一般凡夫，都是希望自己自我的价值，愈来愈膨胀对不对？膨胀的时候，才会觉得我存在，我觉得活得有意思，攀缘外境，才觉得生机盎然；如果我们是用内敛的方法，会觉得妄念愈来愈少，就会觉得生机渐尽，觉得好象快死掉了！被剥光了，甚至会觉得厌世，会觉得活着没有什么意思，会觉得很消沉、很无奈。

　　我想我们在修定时，本来也可能有种状态，在心很定了，如果能够安于定就不错，有人觉得太平淡了，就会觉得无聊；因此这也是一般人必需克服的难关就就是觉得自己生气慢慢减少，而能够继续用功。有人不敢了，唉！怎么参成这样子。参到自己想要死了！本来是想开悟的，大活一番，结果快死掉了！

　　禅宗常讲到：『要大死，才能大活！』不经过这种过程，不可能有真正大的体验，所以如果我们在参禅的过程，觉得自己快死掉、厌世，我们把它当作一种过程没有关系，不迎不拒，继续用功！常常讲：『峰回路转疑无路，柳暗花明又一村！』过了那境界之后，就会不一样了！

　　我个人以前在山上时，也经常会有这种状态，倒不一定是参话头，就是在心比较沉时，会觉得好象没意思；一个人在山上实在没有什么意思，没什么花花草草，没什么纷红絯丽的世界；看书看来看去，就是佛书，打坐坐来坐去，就是数息！多没意思！

　　如果我们知道者，这是一种过程，你捱过去，过一段时间，你所感受到的境界就不一样了！其实参禅本来就是要舍掉这个自我，生机渐尽，这才是真正修行的方法，如果愈修愈觉得快乐，那才是有问题的。

　　也就说今天主要所讲的两种方法：一种是修观─默照的方法还有参话头。各位如果你在数息法能够数得比较好的时候，也可以试用；前面所讲的这种随息，观妄念的方法，或耳根圆通的方法，是比较偏重于修定；如果我们的慧解基础够，也能够跟慧相应。但还是比较上还是偏重于修定。而后面所讲的参话头跟默照禅，这跟空慧能够直接相应，所以真正佛法所讲的，由定发慧，应该是从后面所讲的方法。小乘所讲的四念处偏向于默照，说观身不净─身体是不净；观心无常─也是叫我们放下，不是去抓一个东西，用歇的方法，用舍的方法来修的。我最后再讲到一个观念。

　　修行其实有三个过程：

　　第一个就是禅宗常讲的『见山是山，见水是水』：这是像刚才所讲的，一般人都有问题，人活着，就是活在很多的烦恼之中，活在很多问题之中，凡夫境界，处于予盾。

　　第二个层次『见山不是山，见水不是水』：我称它为超越的阶段─罗汉境界。我们不可能期待在问题之中解决问题，应该要先从问题里面跳出来，才有办法把问题看清楚，一般世间人也是很辛苦很努力，要去解决问题，并不是只有学佛者，才这么精进努力；但他们往往犯了一种最大的错误，就是说他们在问题里面找问题，在问题里面解决问题，结果解决不了的！

　　我们要学会先从问题里面抽身出来、跳出来，先把问题摆一边，然后才有办法把问题看清楚，在问题之中者，不可能把问题看清楚；在生死之中的人，不可能把生死看清楚，所以一定要先跳出来！这是第二个阶段，称为见山不是山，见水不是水。因此我刚才就说到，参话头不是找到答案，而是你能够从问题里面跳出来。

　　第三个是『见山还是山，见水还是水』：圆融阶段─菩萨境界。如果问题已能看清楚，你当然有把握能够解决问题，而且解决得比较圆满，可是这时的解决，已不是最重要的事情，为什么呢？因为在第二个阶段，你已觉得那不是问题了！不是问题，又要来解决问题，这样也只是一种游戏的态度！

　　因此第一个阶段是凡夫的阶段─是矛盾！凡夫都在问题里面；第二个阶段是罗汉境界─是超越！都不是问题，去他的都没关系；第三个是菩萨境界─是圆融！菩萨还是要解决问题，不是他的问题，而是别人的问题，至少对他来讲，已不是问题了！

　　在第三个阶段你再回到问题里面，但能够把问题处理得很圆满，而这里最重要的是第二个阶段，要从问题里面，先能够跳脱出来，才有办法讲圆融，如果跳不出来，谈圆融是不可能也！

　　这也就是我个人对大乘佛教，有些批评就是这样子！太直接而求圆融，而没有勇气跟魄力，先把自己跳出来，结果还是跟一般凡夫在里面搅混，结果自己没有度成，别人也度不了；圆融这是最后的目标，不是修行当前的课题。当前还是要从问题里超越出来。

　　前面参话头跟修观的方法，都是超越问题，而不是解决问题，最后我们讲圆融。在《天台小止观》最后讲到证果的时候，有讲到初心证果跟后心证果，后心证果，是指修行到最后的一种境界，我个人根据所能够理解的，把修行最后的境界，用华严的讲法称为海印三昧。

　　后心证果以海印三昧说明：

　　海印：的意思是：心像大海一样！大海是无边，所以能够把所有的天地万物全部含照进去，这种讲法有点像唯识学所讲的大圆镜智一样，这镜子非常的大，广大无边，所以能够把所有的天地万物、法界全部照进去，我们一般人，心量很小，眼睛所看、耳朵所听到的，都是一小部分而已，这是讲海印。其次讲三昧：是指能所双泯、前后际断的状况。

　　前后际断：打坐最重要就是不想过去、不想未来。一心用方法在当下，刚才讲到耳根圆通也讲到不刻意去听，而是让声音进来，但不能够使声音在我们心中逗留啊！所以它没有过去相，没有未来相，只有当下的相，眼睛所看，耳朵所听的任何境界，都没有过去，没有未来，这称为前后际断。如果我们时间的长度，愈缩愈小，缩小到一个剎那，这时候心空间的量，反而会增广到无限。

　　为什么说修定能够修出神通，也是这个道理，因为他不想过去、不想未来，所以当下的这种境界，反而能开拓成无限，因为前后际断，所以当下就变成宽广无限，广大圆满，这并不是我们一般凡夫的当下！

　　其次讲能所双泯：在这种只有当下之中，也不会想到是谁在看？是谁在听？我常说：我们看境界，眼睛初看的时候，只有当下，在第二念的时候，才会想到是我在看，如果我们念念在当下，根本就不会起有我的这种观念，也不会起那个是被看的，能看跟所看，这都是第二念。因此念念在当下，没有过去，没有未来，没有能看的我，没有所看的对象，这时候心才是圆满的；一方面没有烦恼，二方面这境界是广大无限的，所以小乘讲自在─这时候当然是自在，没有烦恼；大乘讲圆满─这时候是圆满，因为这时候，这境界是无限的，因此三昧是心跟境界完全统一的。我们讲说：心如虚空，量周沙界，在海印三昧的状态之中，心可以跟法界成为一体，所以能够随着众生的心而所变现，因此才有所谓的：千百亿化身，所谓的弘法度众生。

　　可是不管怎样它基本原则：就是前后际断，能所双泯，在无心之中，而能够产生感应，称为无功用行，这也就说：学佛最后的境界是这样子，无心但跟法界是一体的，跟众生是一体的，所以能够知道一切，也能够跟一切产生相应。

　　成佛其实是没有所谓成佛这个观念，我们常讲成，在这完全统一的时候，没有你、没有我、没有他，这种区别。因此根本没有所谓：成不成佛的观念，这种观念只是对一般凡夫而说的。因为一般凡夫，还是要以为有一个东西可以成，这样去修行，才有意思，其实是没有成佛这回事！但能够不断地趋向于海印三昧的境界。

　　这一次《天台小止观》就讲到这地方，证果的部分，因为都是用空假中的讲法，我想各位如果对佛理能够清楚，看这个不会有很大的问题，跟真正的修证，在觉受上还是不太一样的！我们就讲到这里！

《《天台小止观》讲记 证果第十》全文阅读结束。