..續本文上一頁，貓來不及抓，被它全部跑掉，或者老鼠已經出洞口老遠了，貓卻還在睡覺，這沒有辦法！

　　心要練的非常靈敏，念頭一動，自己就知道，就趕快把功夫提起來；參話頭參到六根當下，都是話頭也是一樣，念頭一動，境界一來，就要趕快把話頭提起來，趕快把默照的功夫提起來，這一定要有定的基礎。所以我們在農禅寺打禅七，一百個人打禅七，大概有九十個人是不夠資格參話頭，只能夠在那邊數七，數了七天而已；甚至說只能在那邊痛了七天回去了，真正有辦法參話頭者是很少數的，而在參話頭之中，又能夠有比較深切的體驗者，更是少數！

　　(3)參話頭，當疑團形成之後，往往會跟生活脫節，就像我們剛才所講的，在吃飯時，咬不著一粒米，在看人時，聽話或作什麼事情，都很容易脫節，爲什麼？因爲很容易鑽入自己的問題裏，你會把其它人丟掉，這樣除非在禅堂裏面用功，有專人照顧，否則在生活之中很容易脫節，人家會變成說你神經病。

　　甚至說我們都沒辦法照顧自己的生活，你不會吃飯，不知道要吃飯了，你不會睡覺，你不知道作什麼？就整天會鑽在黑洞裏面，所以一般人在生活之中要提疑情，但不能夠猛參，疑情還是有的，經常的提，但不要期待它綿綿密密，能夠成片，成片你就走不出來了。

　　(4)參話頭于身心內斂的當時，往往也會感到生機漸盡，厭世心生，很多人參話頭參到最後，好象快死掉一樣！一般凡夫，都是希望自己自我的價值，愈來愈膨脹對不對？膨脹的時候，才會覺得我存在，我覺得活得有意思，攀緣外境，才覺得生機盎然；如果我們是用內斂的方法，會覺得妄念愈來愈少，就會覺得生機漸盡，覺得好象快死掉了！被剝光了，甚至會覺得厭世，會覺得活著沒有什麼意思，會覺得很消沈、很無奈。

　　我想我們在修定時，本來也可能有種狀態，在心很定了，如果能夠安于定就不錯，有人覺得太平淡了，就會覺得無聊；因此這也是一般人必需克服的難關就就是覺得自己生氣慢慢減少，而能夠繼續用功。有人不敢了，唉！怎麼參成這樣子。參到自己想要死了！本來是想開悟的，大活一番，結果快死掉了！

　　禅宗常講到：『要大死，才能大活！』不經過這種過程，不可能有真正大的體驗，所以如果我們在參禅的過程，覺得自己快死掉、厭世，我們把它當作一種過程沒有關系，不迎不拒，繼續用功！常常講：『峰回路轉疑無路，柳暗花明又一村！』過了那境界之後，就會不一樣了！

　　我個人以前在山上時，也經常會有這種狀態，倒不一定是參話頭，就是在心比較沈時，會覺得好象沒意思；一個人在山上實在沒有什麼意思，沒什麼花花草草，沒什麼紛紅絯麗的世界；看書看來看去，就是佛書，打坐坐來坐去，就是數息！多沒意思！

　　如果我們知道者，這是一種過程，你捱過去，過一段時間，你所感受到的境界就不一樣了！其實參禅本來就是要舍掉這個自我，生機漸盡，這才是真正修行的方法，如果愈修愈覺得快樂，那才是有問題的。

　　也就說今天主要所講的兩種方法：一種是修觀─默照的方法還有參話頭。各位如果你在數息法能夠數得比較好的時候，也可以試用；前面所講的這種隨息，觀妄念的方法，或耳根圓通的方法，是比較偏重于修定；如果我們的慧解基礎夠，也能夠跟慧相應。但還是比較上還是偏重于修定。而後面所講的參話頭跟默照禅，這跟空慧能夠直接相應，所以真正佛法所講的，由定發慧，應該是從後面所講的方法。小乘所講的四念處偏向于默照，說觀身不淨─身體是不淨；觀心無常─也是叫我們放下，不是去抓一個東西，用歇的方法，用舍的方法來修的。我最後再講到一個觀念。

　　修行其實有叁個過程：

　　第一個就是禅宗常講的『見山是山，見水是水』：這是像剛才所講的，一般人都有問題，人活著，就是活在很多的煩惱之中，活在很多問題之中，凡夫境界，處于予盾。

　　第二個層次『見山不是山，見水不是水』：我稱它爲超越的階段─羅漢境界。我們不可能期待在問題之中解決問題，應該要先從問題裏面跳出來，才有辦法把問題看清楚，一般世間人也是很辛苦很努力，要去解決問題，並不是只有學佛者，才這麼精進努力；但他們往往犯了一種最大的錯誤，就是說他們在問題裏面找問題，在問題裏面解決問題，結果解決不了的！

　　我們要學會先從問題裏面抽身出來、跳出來，先把問題擺一邊，然後才有辦法把問題看清楚，在問題之中者，不可能把問題看清楚；在生死之中的人，不可能把生死看清楚，所以一定要先跳出來！這是第二個階段，稱爲見山不是山，見水不是水。因此我剛才就說到，參話頭不是找到答案，而是你能夠從問題裏面跳出來。

　　第叁個是『見山還是山，見水還是水』：圓融階段─菩薩境界。如果問題已能看清楚，你當然有把握能夠解決問題，而且解決得比較圓滿，可是這時的解決，已不是最重要的事情，爲什麼呢？因爲在第二個階段，你已覺得那不是問題了！不是問題，又要來解決問題，這樣也只是一種遊戲的態度！

　　因此第一個階段是凡夫的階段─是矛盾！凡夫都在問題裏面；第二個階段是羅漢境界─是超越！都不是問題，去他的都沒關系；第叁個是菩薩境界─是圓融！菩薩還是要解決問題，不是他的問題，而是別人的問題，至少對他來講，已不是問題了！

　　在第叁個階段你再回到問題裏面，但能夠把問題處理得很圓滿，而這裏最重要的是第二個階段，要從問題裏面，先能夠跳脫出來，才有辦法講圓融，如果跳不出來，談圓融是不可能也！

　　這也就是我個人對大乘佛教，有些批評就是這樣子！太直接而求圓融，而沒有勇氣跟魄力，先把自己跳出來，結果還是跟一般凡夫在裏面攪混，結果自己沒有度成，別人也度不了；圓融這是最後的目標，不是修行當前的課題。當前還是要從問題裏超越出來。

　　前面參話頭跟修觀的方法，都是超越問題，而不是解決問題，最後我們講圓融。在《天臺小止觀》最後講到證果的時候，有講到初心證果跟後心證果，後心證果，是指修行到最後的一種境界，我個人根據所能夠理解的，把修行最後的境界，用華嚴的講法稱爲海印叁昧。

　　後心證果以海印叁昧說明：

　　海印：的意思是：心像大海一樣！大海是無邊，所以能夠把所有的天地萬物全部含照進去，這種講法有點像唯識學所講的大圓鏡智一樣，這鏡子非常的大，廣大無邊，所以能夠把所有的天地萬物、法界全部照進去，我們一般人，心量很小，眼睛所看、耳朵所聽到的，都是一小部分而已，這是講海印。其次講叁昧：是指能所雙泯、前後際斷的狀況。

　　前後際斷：打坐最重要就是不想過去、不想未來。一心用方法在當下，剛才講到耳根圓通也講到不刻意去聽，而是讓聲音進來，但不能夠使聲音在我們心中逗留啊！所以它沒有過去相，沒有未來相，只有當下的相，眼睛所看，耳朵所聽的任何境界，都沒有過去，沒有未來，這稱爲前後際斷。如果我們時間的長度，愈縮愈小，縮小到一個剎那，這時候心空間的量，反而會增廣到無限。

　　爲什麼說修定能夠修出神通，也是這個道理，因爲他不想過去、不想未來，所以當下的這種境界，反而能開拓成無限，因爲前後際斷，所以當下就變成寬廣無限，廣大圓滿，這並不是我們一般凡夫的當下！

　　其次講能所雙泯：在這種只有當下之中，也不會想到是誰在看？是誰在聽？我常說：我們看境界，眼睛初看的時候，只有當下，在第二念的時候，才會想到是我在看，如果我們念念在當下，根本就不會起有我的這種觀念，也不會起那個是被看的，能看跟所看，這都是第二念。因此念念在當下，沒有過去，沒有未來，沒有能看的我，沒有所看的對象，這時候心才是圓滿的；一方面沒有煩惱，二方面這境界是廣大無限的，所以小乘講自在─這時候當然是自在，沒有煩惱；大乘講圓滿─這時候是圓滿，因爲這時候，這境界是無限的，因此叁昧是心跟境界完全統一的。我們講說：心如虛空，量周沙界，在海印叁昧的狀態之中，心可以跟法界成爲一體，所以能夠隨著衆生的心而所變現，因此才有所謂的：千百億化身，所謂的弘法度衆生。

　　可是不管怎樣它基本原則：就是前後際斷，能所雙泯，在無心之中，而能夠産生感應，稱爲無功用行，這也就說：學佛最後的境界是這樣子，無心但跟法界是一體的，跟衆生是一體的，所以能夠知道一切，也能夠跟一切産生相應。

　　成佛其實是沒有所謂成佛這個觀念，我們常講成，在這完全統一的時候，沒有你、沒有我、沒有他，這種區別。因此根本沒有所謂：成不成佛的觀念，這種觀念只是對一般凡夫而說的。因爲一般凡夫，還是要以爲有一個東西可以成，這樣去修行，才有意思，其實是沒有成佛這回事！但能夠不斷地趨向于海印叁昧的境界。

　　這一次《天臺小止觀》就講到這地方，證果的部分，因爲都是用空假中的講法，我想各位如果對佛理能夠清楚，看這個不會有很大的問題，跟真正的修證，在覺受上還是不太一樣的！我們就講到這裏！

《《天臺小止觀》講記 證果第十》全文閱讀結束。