..續本文上一頁心閉眼，陰而罵之，作如是言』，我覺得這並不是很必要的。你打坐最重要的，就是要把方法守好，把它當作假的，努力地去用方法，心在很定時，外面的世界及這身體都可以忘掉的。
作如是言：我今識汝！汝是此閻浮提中，食火嗅香，偷臘吉支，邪見喜破戒種，我今持戒，終不畏汝。若出家人，應誦戒本，若在家人，應誦叁歸、五戒、八戒等，鬼便卻行匍匐而去。如是等種種留難，惱人相貌，及余斷之法，並如禅經中廣說。
誦戒正常來講，有分黑夜白夜，我的看法並不是爲了要去趕鬼，就趕快去誦戒。這不是一個很如法的想法，最重要應該是依法守戒，不只是誦戒，如果只是誦而不守戒，也不能感應到真正的善神來護法。下面也是一樣！
叁、魔羅：擾亂行者，是魔多化做叁種五塵境相，來破人善心。一、作違情事，即是作可畏五塵，令人恐懼。二、作順情事，即是作可愛五塵，令人心生愛著。叁、作非違非順事，即是作平等五塵，動亂行者。是故魔名殺耆亦名華箭、亦名五箭，射五情故！
在名色中，作種種境界，惑亂行者，作順情色者：或作父母兄弟，諸佛形像，端正男女，可愛之境，令人心著色中，作違情順境界者；但作虎狼獅子、羅剎之形，種種可畏相，來怖行人。非違非順者：但作平常之形，動亂人心，令失禅定，故名爲魔。或作種種好惡音聲，或作種種香臭之氣，或作種種好惡之味，或作種種苦樂境界，來觸人身，皆是魔事。其相衆多，不可具說。
最後一句「魔名殺者，射五情故！」，能擾亂我們身心者，就是稱爲魔。我們常說著魔！是我們自己去著的，我們受他影響，放不下就是執著；執著就是著魔。所以從佛法看，你不管執著什麼？可愛的！可恨的！或者執著一種善法，執著一種你自以爲是的一種法，都是魔，爲什麼？因爲執著的關系！在執著之中産生情的變化，是貪、是瞋、是慢、是疑！種種這些境界！這都是魔！
因此最好的解釋，魔是什麼？離開你當下的方法就是魔！念佛者離開佛號，心往外面攀緣了，就是魔，不管是什麼境界！如果我們現在用的是數息法，離開數息，看到其它的境界就是魔；參禅者離開話頭也是魔；所以在我們修行的過程之中，常常會有一些好的覺受，如果我們被這些覺受所束縛了，覺得輕安，覺得自在，覺得我現在心很定了，覺得如何，這也是魔。
雖然這覺受是我們很辛苦的打坐，克服酸痛麻，慢慢得到的，但如果你安于這境界，然後方法卻不用了，這就是魔；甚至有時我們在打坐，會對佛法有一些體認，然後我們就順著這體認，前想後想，想了很多，這從在思惟修來講，是在思惟佛法的義理；但就真正的專心修行來講，這還是魔。在過去我在禅堂打坐，也會常常犯這問題，打坐坐到某種狀況，體會某種道理，然後就把聽到的佛經全部翻出來，好好整理一遍；這樣一想，就可以想一支香，兩支香。當然這並沒有造什麼大惡業，也不會被那些鬼神挾著走，但因心已經離開方法，所以還是魔！因此還是說離開當下的方法，不管是什麼境界，就是魔！
因此最後我們說：著魔，著其實是我們自己喜歡的，如果是最初我們很討厭的境界，不管是酸痛麻，妄想很多，雜念很多；或者一些搗蛋鬼，一些我們不喜歡的境界來幹擾時，我們還知道那是魔，還是小事情；因爲至少你知道那是魔。有的境界是我們自己喜歡的，自己貪求的；既然是自己喜歡貪求的，當然自己的執著就會更重！最初所著的魔，都是我們不喜歡的；可是最後我們會著的魔，都是我們自己喜歡的。就像我們一般人在打坐時，常常講到欲界裏有苦有樂，但到了色界初禅、二禅、叁禅，是只有樂沒有苦；但如果不把這些樂的覺受放得下，不可能到四禅以上的境界，那個樂，反而是魔是障！因此要分別什麼是魔，是要靠知見的。所以我們看五十五頁最後一行。
舉要言之！若作種種五塵，惱亂行人，令失善法，起諸煩惱，皆是魔軍。以能破壞平等佛法，令起貪欲憂愁，瞋恚睡眠等，諸障道法故。
所以何謂魔呢？只要我們起了跟法不相應的心，就稱爲魔！『令失善法』這善，並不是善惡的善，並不是我很喜歡的境界跑掉了！如果我們心有所染，心有所執，必然會起煩惱，會起執著，就會破壞佛法，所以這些都是魔！我們看！
如經偈中說(大正二五─九九─一六九引用)
欲是汝初軍 憂愁爲第二 饑渴第叁軍 渴愛爲第四 睡眠第五軍
怖畏爲第六 疑悔第七軍 瞋恚爲第八 利養虛稱九 自高蔑人十
如是等軍衆 厭沒出家人 我以禅智力 破汝此諸軍 得成佛道已
度脫一切人
所以從憂愁、饑渴、愛欲、睡眠這些都是魔，最後的是利養、自高，就是屬于貪心、慢心。我常說：神道─所常表現出來的就是貪心跟慢心，貪心是在欲界天裏會有貪心；在色界、無色界以上，大概主要是慢心！禅定功夫高者，貪心不會很重，瞋心也不會很重，但是慢心就可能很重！而慢心既起，就是跟我、我執相應，跟佛法不相應。所以下面：
行者！既能覺知魔事，即當卻之！卻法有二：
一者、修止卻之！凡見一切外惡諸魔境、悉知虛诳，不憂不怖，亦不取舍，妄計分別，息心寂然，彼自當滅。
也就我前面所講，我們看一切境界，不管是喜歡的、討厭的，都把他當作假的來看待。『悉知虛诳』，知道他是假的，我們就能不憂不怖，不貪不取。心中知道他是假的，就不受他影響；不受影響，修止卻之，當然是要回到你當下所用的方法，不管他他就過去了。所以我還是說：把一切當作假的，繼續用方法，就可以了！
二者、修觀卻之！若見如上所說種種魔境，用止不去，即當反觀，能見之心，不見處所，彼何所惱，如是觀時，尋當謝滅。若遲遲不去，但當正念，勿生恐懼，不惜軀命，正心不動。
第二種是修觀卻之：修止主要是說，外面所有境界都是假的，所以我不管它！第二種修觀卻之，就說連你這人也是假的。『即當反觀，能見之心，不見處所』主要是連我自己都是假的，我們一般會歡喜，會瞋恨，會恐懼，都是爲了這個我，所以這個心才起的。如果這個我不在，這個心不存在。那一切的境界都不是問題！就隨它去沒關系！所以修觀，主要是觀無我！下面！
知魔界如，即佛界如，若魔界如佛界如，一如無二，則魔界無所舍，佛界無所取，即佛法自當現前，魔境消滅。
事實上什麼是魔？什麼是佛？一定是有佛才有魔，有魔才有佛！這兩者因爲衆生的取舍才出現的；也就說是矛盾、對待、差別；才有魔跟佛之間的差別，是矛盾、對待，才有取舍。衆生一定是這樣子，要取這個，舍那個，這樣反而才是魔！因此說到最後有取有舍才是魔，無取無舍才是佛！因此對一切境界，你把他當作魔，這才是魔，把某些境界當作佛，這也是魔。所以禅宗上面講『佛來佛斬，魔來魔斬』，所謂斬：不是真的去斬他，而是去斬這種分別取舍的心，不取舍、不分別，這樣才是跟真正的佛法相應。這時魔境消滅，境界可能還存在，但那已不是魔了！
¨ 總結叁個層次
也就說這叁個層次：第一個層次是─要修止，把他當作假的，繼續用方法；第二種是反觀能觀的我不在，取舍的心不在，所以境界如何都無所謂；第叁個是當下一切接受，接受一切當下現前的境界。不去分別他是佛還是魔；或者當下一切境界，一切接受跟一切不管，其實是相同的；一切無所舍，跟一切無所取，其實是一樣的！這樣就能跟真正的佛法能夠相應。
複次：若見魔境不謝，不須生憂，若見謝滅，亦勿生喜，所以者何？未曾見有人坐禅，現魔化做虎狼來食其行者；亦未曾見魔化做男女可爲夫妻也！當知！皆是幻化，愚人不了，心生驚怖，及起貪著，因是心亂，失定發狂，自致其患，皆是行人，無智受患，非魔所作。
¨ 魔境不滅。夢喻
最後說到，在打坐之中的境界，跟晚上作夢的境界，其實是差不多的。我們打坐慢慢除掉第六識的分別，會有第八識種子的現行，而産生種種的虛幻的境界，我們晚上睡覺時也是一樣。那些細微的種子浮現了就變成夢境。每一個人都作過夢，也知道不管晚上作什麼夢，白天還是一樣過。晚上夢見被車子撞了，白天起來腿也好好的，身體也好好的，沒有事！晚上夢見出去，讓人家請客，吃的飽飽的，醒過來還是一樣。
所以如果我們在夢境當下，你知道是夢境，大概很快就醒了！同時我們在修定之中産生一些幻境，如果你在當場知道幻境，這幻境也很快就消失了，不知者就會隨著境界轉，知道就消失了！因此當知即是幻化，一切都是虛幻的。
『愚人不了，心生驚怖，及起貪著』如果把假的當作真的，自己的心亂了，氣亂了，然後才會産生一些病。『因是心亂，失定發狂』就像有些人常問：如果我在打坐突然聽到一個聲音，然後心就砰砰跳得好久！抓不回來，爲什麼？也是因爲心亂，氣散！如果心不亂，氣就不會散，這身體就不會生病。所以重點在于心，一切境界能否影響我們，就看你如何去用心？心能定則一切境界都不受影響，也就說心是主，境是客，主不能做主，只好反客爲主，就受他影響！
複次：若諸魔夜惱亂，或經年月不去，但當端心，正念堅固，不惜身命，莫懷憂懼，當誦大乘方等，諸經治魔咒，默念誦之，存念叁寶，若出禅時，亦當誦咒自防，忏悔慚愧，及誦波羅提木叉戒，邪不幹正，久久自滅。魔事衆多，說不可盡，善須識之！
¨ 常逢魔應忏悔
那麼剛才說到，如果我們經常碰到魔，表示個人的業障太重！業障重，首先要忏悔，忏悔並不是把業障丟給佛菩薩，請他去處理！不是這意思。忏悔最重要的意思，其實是接受，不是逃避。很多人有這種心態就是：我現在做壞事做過了，然後趕快去自首，自首就沒有罪了；世間法也經常是這樣子。如果壞人能夠自己自首，至少能夠減罪；因爲是要減罪，所以才去自首的。而這人其實沒有慚愧心、忏悔心，只是想逃避這些罪過，那麼這些人下次一定是會再去犯罪的，因爲他沒從內心之中發出真正忏悔自首的心。
所以忏悔，首先要承認我以前所做的錯了，以後要改，現在我要接受應有的果報，如果我們一旦從心中發起真正忏悔接受時，即使有再壞的果報現前，我們心裏不會痛苦、不會矛盾，最大的痛苦乃來自于矛盾。我們接受他時，反而就好多了；你能接受他，因爲這種善心，這種緣，也能很快讓我們過去的業障能夠消；因爲業障主要是來自惡心，壞的念頭。真正的忏悔，是從貪瞋癡的念頭去忏的，行爲只是果，而妄想習氣才是因，忏悔要從因裏面去忏。
也就說剛才講到一個人業障重，第一要忏悔；第二要修福德。忏悔業障跟修福德，本身是一體的兩面，忏悔是壞事不再做，修福德是好事要多做，不斷地忏悔，不斷地修福德；我們的業障慢慢消，福德慢慢積存，在修行上的緣就會比較順。所以我還是說：我們主要的是從改變自己去消業障，去轉魔境。最初是忏悔業障，修行福德，再進一步就是要禮佛，拜佛，要聽聞佛法，這些基礎慢慢具足，進一步才能修止觀。
是故初心行人，必須親近善知識，爲有如此等難事故，是魔入人心時，能令人心神狂亂，或憂、或喜、因是成患，乃至致死，或時令得諸邪禅定，智慧神通陀羅尼，說法教化，人皆信伏，後則大壞人出世善事，及破壞正法。如是等諸異非一，不可說盡！今略示其要，爲令行者，于坐禅中，不妄受諸魔境界。
取要言之！若欲遣邪歸正，當觀諸法實相，善修止觀，是則無邪不破！故釋論雲：除諸法實相，其余一切，皆是魔事。
¨ 從心態上調整而離魔障
一般的小魔、小鬼，入身不可能讓人死的，除非是冤家債主；但如果真的死，也是由于個人的業報。『或者令得諸邪禅定，智慧神通陀羅尼說法教化，人皆信伏』我剛才已說：像清海、盧勝彥等等，這些人因爲知見不正，因爲心態不正，所以被鬼神附身，所以表現出相當的神奇，會說很多法，但不是佛法，很多人信那些神奇的現象，以爲他所說的也是法，『後則大壞人出世善事，及破壞正法。』
這裏有一種心態，我必需再說明：我見到有些被鬼神附身者，這些人基本上，最初是比較郁郁寡歡，是比較自卑感的人；有人天生不足，可能貧窮，可能不聰明，在人群之中，不是受到大家矚目，受大家歡迎者，他心理上也一直期待要奮發圖強、要突破；但他不肯用正法去努方，而只是期待有一天突然一下子，麻雀變成鳳凰就飛出去了！因爲這種不肯安于方法去努力，而又一心期待産生一種突變，這種人最容易被這些鬼神所利用，他也看經、也修行；但這心態不變，就說希望有一天變了，然後要向世人證明，我不是你們當初想象的那種阿郎，要證明我跟以前不一樣了，要讓人相信他、贊歎他；有這種心在，就很容易被鬼神所利用，也就說心態不正。
我們常說人陰氣重比較容易被鬼神所利用，陰氣重是什麼？就是指這種心態者！自信心不足、郁郁寡歡，自卑感又很重，然後又如何？或者比較感性的不是理性，比較喜歡一些怪力亂神的。像這些人就很容易被鬼神所利用。
我還是說，一個人要避免被這些鬼神所附身，所利用，主要的還是在于正知、正見，還有正確的心態。修行是必需的，證果也是漸次有的；但證果是水到渠成，不是我們目前的目標，目前就是確確實實，老實去努力，做一分，有一分的效果，不要急切的期待，會有如何大的改變。頓悟成佛！這句話其實害了很多人；因爲很多人就是不肯老實去用功，只是期待突然頓起來了，就成佛了！大概成魔的可能性比較大。所以我們看最後一句話：
如偈中說：
若分別憶想 即是魔羅網 不動不分別 是則爲法印
真正的佛法，是叫我們不動、不分別，心不被境界所動，心也不期待什麼境界，這樣才是法；如果心中期待什麼？期待有一種境界，期待自己有什麼突然的改變。這其實都是魔，魔跟佛之間，一般人很難分別；因爲一般人都是在境界上去分的，這境界是什麼？其實不在境界，而是在我們的心，你怎麼去用心，再好的境界，你的用心錯了，還是魔；再壞的境界，我們能正確用心，那還是佛。
所以我常說：我們是要見性，不是見相；見相是在境界裏面去問，那都是相，見性是指心性，心性是不動的，不動、不分別才是心性，才是法印，也就最後還是要講正知見，有正知見者就不會著魔。今天就講到這地方，我們下次再講善根的部份。
《《天臺小止觀》講記 覺知魔事第八》全文閱讀結束。