..續本文上一頁無法避免，我們就去承擔這事實，不要造成心理上更多的矛盾沖突。生理上的好壞，畢竟都是一時的，很快就會過去了，如果因此産生心理上的障礙，貪、瞋，變成習氣，變成業障，這問題才會更嚴重。
次、舌受味時修止觀者：隨所受味，即知如夢中得味，若得順情美味，不起貪著，違情惡味，不起瞋心，非違非順之味，不起分別憶想，是名修止。雲何名舌受味時修止觀？應作是念，今所受味，實不可得，所以者何？
內外六味，性無分別，因內舌根，舌根本無知，和合生舌識，次生意識，強取味相，因此則有，一切善惡等法，反觀緣味之識，不見相貌，當知！受味者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。舌受味中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
¨ 味
同樣舌受味時修止也是一樣，最初我們爲什麼會喜歡某些特別的味道，這也是跟我們的生理需求有關系；有的人他生理上缺少哪一類的營養，他就會對某些食物産生偏食！所以人的生理，本來就有自己鑒別的作用，知道現在需要什麼，所以我們就對什麼東西有興趣！這跟烹調的方法無關。問題不是色香味，而是那些營養就是我們當下所需要的，所以我們會喜歡它，過一陣子，這種營養得到補足後，這喜歡也就會慢慢淡化了。
可是很多時候，我們對于一些食物的喜歡，不是基于生理的需要，而是基于心裏上的一種貪味，貪的是味道，貪同樣像剛才所講，會起貪、會起瞋，反而會造成心理上的障礙。在很久以前我就想到一個問題，人家說偏食者會營養不足對不對？我想很多人都聽過。而事實上在我們所見的所有動物裏，卻都是偏食的，只有人吃的東西最多，不管是天上飛的，地上爬的，樹上長的，樹根下的，能吃的東西很多、很多！如果偏食就會造成營養不良，所有的動物也都應該營養不良啊！
後來我慢慢仔細去思考，覺得偏食的主要狀態，不是營養的問題，而是心情的問題，因爲偏食者偏好幾種食物，他碰到他偏好的東西，他就貪吃吃很多；碰到不喜歡吃食物，就因此起瞋心，而不想吃。所以你有時吃多，有時吃少，對他的身體就會不好，對他的心情也是不好的。所以問題不在于，只是吃少數幾樣東西，會造成身體上的病，虛弱，營養不足；倒是因爲偏食的關系，會引起更多的貪心跟瞋心，而會讓我們的身心更不協調。我們在佛法裏常講，要把所有飲食當作藥物來看，我們身體不吃這些東西會生病，把它當作藥物來吃，藥物一定是因爲需要才吃的，藥物吃太多也會生病，吃得太少也會生病，所以把食物當作藥來吃，在心理上我們就能夠用平常心去吃這些東西。
次、身受觸時修止者，隨所覺觸，即知如幻化不實，若受順情樂觸，不起貪著，若受違情苦觸，不起瞋惱，受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止。雲何身受觸時修止觀？應作是念，冷、暖、澀、滑、輕、重等，名之爲觸。頭等六分，四大和合，名之爲身。
觸性虛假，身亦不實，誰能受觸，和合因緣，即生身識，次生意識，憶想分別，苦樂等相，故名爲受觸。即當反觀，緣觸之心，不見相貌，當知！受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。身受觸中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
¨ 身觸
最後身受觸時修止也是一樣，廣義的觸覺，包括所有天氣的冷熱、對一個東西的滑、澀、輕、重等等很多不同的感覺，但比較狹隘的觸覺，是指我們的身體。廣義的觸覺，冷熱當然比較好解決，就是穿衣服就好了，輕重滑澀等等。在身體上有一種現象，就是所謂的觸覺，我們喜不喜歡，會跟脈的通塞有關系，脈的通塞又分做兩種：一種是實，一種是虛。
實─表示這氣不通，所以氣障在那地方；虛─是因爲氣不通，所以氣不足，如果說氣實跟虛，我們觸覺的感覺就很不一樣，因爲如果兩個接觸，一般而言會有, 氣的交接。如果人他那邊氣已很足了，一般而言他不喜歡被人家碰。氣很足就是很討厭被這碰一下，被那碰一下的，碰了就會很討厭，因爲已經很足了，就像皮球一樣，已經飽飽的，再碰到就會産生反彈；氣虛剛好相反，氣虛的部位，碰到他，就好象按摩等等這些，有一種打氣的作用，他氣不足打得愈多，愈高興會愈順暢。
這也就說在我們正常人身體部位，是也有一部位氣比較足─不喜歡被碰，像我們的頭一般人不喜歡被碰的，碰─就會倒黴！因爲我們一般人經常眼睛要看，耳朵要聽，頭腦要想，頭在中醫來講，是屬于陽中之陽。 反之，身體上有一些部位是屬于陰，陰部就一般而言，氣比較虛比較不足，所以陰部的部位，比較容易接受，這牽涉到有一部分願意被碰，願意被按摩，被撫慰，這詳細講就會牽涉到男女觸覺的問題。
如果有一部分的氣不足，那一部份就會比較喜歡；但如果經過打坐是可以調整的，因爲打坐者氣不足的地方，可以因爲通的關系，他可以導得下來，譬如一般人的氣在頭部，頭部的脈能夠上，也能夠下，頭部的脈能夠通，他就不會太足了。同樣在身體的陰部，氣比較不足，如果打坐脈通，這種不足的現象也會消失；因此經過打坐後，這觸覺的好惡，也就會慢慢消失了。我們要了解到觸覺是虛妄的，因爲氣脈的通塞而産生這虛妄的感覺，感覺喜歡或不喜歡？如果因爲這種通塞而産生的好惡，我們順著好惡而去喜歡觸或不觸，反而會增長自己的習氣，而使我們的脈道更混亂！
很多人會認爲說，人本來就是這樣子！其實人本來不是這樣子！這跟氣脈的通塞有很大的關系，氣脈通者這些問題，可以慢慢不見；或者慢慢變成不是那麼重要！這種感覺，還有這種心都是一樣，因爲生理上有這樣的需求，所以心理上就會産生這樣的妄想，如果每個人都有這樣的妄想，我們就會以爲人都是這樣子！這是正常的。其實就佛法來講：沒有所謂正常不正常的問題，從緣起裏可以看出種種不同的變化。因此我們常講：世間最樂是屬于男女之淫樂；但就對打坐者而言，如果因爲打坐的關系，使全身的脈，都能夠順暢，那種樂比定樂，比男女的樂還更高，爲什麼？因爲那是屬于全身的脈，都能順暢而産生的觸覺，樂是屬于觸覺的快樂。
次、意知法中修止觀相，如初約坐禅中明。修止觀相，五番之意，是中應廣分別，今不重辨。
行者若能于行住坐臥，見聞覺知等，一切處中，修止觀者，當知！是人真修摩诃衍道。如大品經中：『佛告須菩提，若菩薩，行時知行，坐時知坐，乃至身服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知！是名菩薩摩诃衍，以不得故。
複次：若人如是，一切處中，修行大乘，是人則于世間，最上最勝，無與等者。如釋論中偈說：
閑坐林樹間 寂然滅諸想 淡泊得一心 斯樂非天樂
人求世間利 名衣好床蓐 斯樂非安穩 求利無厭足
衲衣行乞食 動止心常一 自以智慧眼 觀知諸法實
種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 叁界無倫匹
因此我們再講到，色聲香味觸，其實從這方面來看，都是虛妄的，身體是因爲氣脈的通塞而有觸不觸的這問題，舌頭也是因爲我們生理的需要，欠缺什麼營養，而有什麼喜歡吃，有什麼不喜歡吃？鼻子是因爲氣脈的通塞有關系，色聲跟我們欲望需求、跟得失心有關系。
所以當我們了解到，對它産生貪，産生瞋時，事實上問題不在物質的本身，而在于我們身體的本身，而這身體又是因爲心理而産生的現象，所以要從境界去反照我們的心，從調心裏去調身、調境，這是佛法。因此如何在生活中産生修行？在我第一次上課就講到出離心、慈悲心跟菩提心。我們現在再講這叁心：
¨ 一、出離心
學佛者都會說要出離叁界，然後就說什麼欲界、色界、無色界。其實我要講重點不在于問叁界是什麼？而是界是什麼意思？界：就是界限。我們有喜歡的有不喜歡的？喜不喜歡就有界限。我們有這要跟那不要，要！不要！就有界限，所以這界限是産生在衆生的好惡之心、貪瞋之心、取舍之心。因爲有這種心在，所以才會有界限；如果沒有這種心在，沒有界限，萬物在緣起之中，是沒有界限的，因爲因緣所生法，因緣又是從因緣所生，在理上沒有界限，但我們卻都會産生界限，因爲人都有好惡之心，都有取舍之心。
所以出離心是出離什麼心呢？不是出離這些境界的心，因爲境界本身沒有好惡，而是因爲人有好惡，所以要出離這好惡之心，出離取舍之心！這稱爲出離心。一般人的好惡，還都是以自我爲中心的，認爲我喜歡什麼？我的感覺如何？我的意見如何？所以出離心更進一步是，出離我見、我愛、我慢的這種心。
我們在生活中，人經常是對著境界的，不管是食衣住行或色聲香味觸法，我們經常會對著境界，隨著境界産生一些心意識的作用；所以我們要時時刻刻反省，我現在起的念頭是哪一類的念頭？是貪心？瞋心？還是我見、我慢的心？如果是這些心，就是要能出離，要能夠轉化。這稱爲出離心。也就說真正的出離心跟是不是離開這世間，並沒有絕對的關系。
¨ 二、慈悲心：
很多人提到慈悲心時，就會提到慈悲就是對人要有好處─與樂拔苦。但對什麼人呢？如果我們本來只是對我很慈悲，對別人不慈悲，把這我轉到另外一個人，這樣算不算？這樣不算！如果只是把這慈悲心，由這個人轉到另外一個人，或者轉到少數的幾個人，這不叫做慈悲心，這在我們平常稱爲婦人之仁。
剛才講到出離心，是因爲以我爲中心而産生的一些界限，慈悲心就剛好完全相反，是要離開這自我，而回複到沒有界限的狀態，這稱爲慈悲心；因此慈悲的對象，絕對不是少數的個人，因爲如果是少數的個人，你還是以我爲中心産生的一些界限，還是有界限的，慈悲心是要從這自我的界限放掉之後，我們的心能對更多的人産生慈悲。因此，慈悲心我的講法是：要往大處看！一般人都是在小處看，小處是以自我爲中心的一種小處，要往大處看，這是慈悲心，要爲多數人謀福利，不是爲少數人；或者說要往遠處看！不要只是看到現在，而是要看到將來！慈悲心跟出離心剛好是相反的，也就是能使我們的心，變得更廣大更統一、更和諧，這稱爲慈悲心。
¨ 叁、菩提心
在佛法也有很多人講到菩提心，講到菩提心就是度衆生的心，事實上如果根據最初的佛法所講，菩提心就是覺悟的意思！覺悟本身並沒有說要不要度衆生？覺悟層次有高有低，我們常常講到：要做任何一件事情，都要有它的要領，掃地有掃地的要領，煮飯有煮飯的要領，能夠掌握要領者，可以事半而功倍，可以做得很輕松且愉快，並可做得很有效率。反之，如果沒有掌握到要領者，做得很辛苦，但不一定會它的效果。所以，菩提心就是要去掌握每一件事情的要領，這要領是經過覺悟而有的，如果我們不用心體會，不用心去看，我們不可能得到要領。
因此在禅宗講說：這覺悟跟疑情有關系，我們一定要有這個懷疑，我要如何去做才能更好，或者這件事情不好，是什麼原因造成的。我們要去問，要去看、去想，要有這個疑在，然後才能去找到要領，也就是要用心。要用心才能找到要領。做人有做人的要領，做事有做事的要領，人活著，有活著的要領，我們常說：每個人都希望能夠自在，但很多人都不自在；人都希望在這世界上能圓滿，但對大部份的人都不圓滿，爲什麼呢？也是因爲他們沒有掌握到自在跟圓滿的要領。
覺悟，就事而言：每件事，都有它要覺悟的；就理而言：有它要覺悟的。佛法所講的菩提心，最初是比較偏向于較高的理，稱爲要覺悟空性，因爲這是所有萬物的根本原則，如果這根本原則掌握到，再去看其它細微的事情，就能看得很清楚。而掌握要領也是一樣，從掌握到大原則的要領，再去分門別類的，了解到每件事情的要領，這在天臺宗稱爲從空出假。空跟假：空，是萬事萬物統一的道理；假，是萬事萬物的個別現象、個別的道理。總相觀跟別相觀，這都是菩提所要覺悟的！
也就說要出離心、菩提心都有了之後，我們怎樣表現在具體的生活行爲之中，這要有方法、有要領去做。光只有心，不一定就能做好事，要了解到它的理論、方法、原則、甚至技巧的問題。
因此菩提心所做的，只是爲了找到法的本身，法是什麼樣子？什麼樣才是最好的方法？我們當然是順著最好的方法去做；順著最好的方法去做，一定能對自己有幫助，也能對別人有幫助；所以菩提心，最初並沒有說要度衆生，可是到最後，自己跟衆生都能夠因此得到利益。
這也就說：我們在生活之中，要時時刻刻以這叁心，來自我反省。修行需要鏡子，因爲有鏡子我們才能了解到，我們的缺點在什麼地方？而在人、事、物這些都是我們的鏡子；我們在對人、對事、對物時，産生怎樣的念頭？這念頭可能是正念，可能是妄想，當我們不斷地從這些妄想雜念，看清自己的缺陷後，才能進一步的去調伏，去修正，這才叫做修行。
修行的定義：就是一定要知道我們什麼地方不對，而去改正，從錯誤而改正，也就是上次所講的回向。所以事實上真正的修行，並不只是在打坐、念佛、誦經！那些都是基本的前題，真正是要用在生活之中；但如果沒有那些基礎，在生活之中就沒辦法用。我們第六章就看到這地方，下一節課先看〈第九章治病患〉的部份。
《《天臺小止觀》講記 正修行第六》全文閱讀結束。