..续本文上一页止。这止─我们可说止妄想，妄想是从我们的妄情产生的，情─贪、瞋、慢、疑等等是情，因为有情所以才会有想。一般人的想法，都是随着他的情绪而变化的，因为有妄情，所以才有妄想；这也就说要止住妄想，他的根本是妄情，妄情的根本就是妄见，我们一定是认为他好，所以才会起贪，一定认为他不好，才会起瞋。
所以妄见是根源，一般在世间法里，修定能止妄想，但不一定能够伏妄情，更不能断妄见；只有用佛法般若的方法，才能真正的去除妄见。知道一切法在缘起之中，本来是没有自性，本来是空幻不实的，所以妄见去除，妄想、妄情就随着断掉了！
云何名眼见色时修观？应作是念，随有所见，即无见相，所以者何？于彼根尘，空明之中，各各无见，亦无分别，和合因缘，出生眼识，眼识因缘，即生意识，意识生时，即能分别，种种诸色，因此则有，一切善恶等法，即当反观，念色之心，不见相貌，当知！见者及一切法，毕竟空寂，是名为观。眼见色中，亦预有五番修止观意，如前分别。
(1)随有所见，即无见相：这是一个很重要的一种观念就说，我们一般人，不管是见到色尘，或者耳朵听到声尘，我们都是认为是因为有，所以才被我们见到，譬如：这桌子！你为什么见到这桌子呢？因为它有，如果没有，怎么见得到呢？是因为有，所以被我们所见，这是一般人的观念。但就佛法来讲并不是这样子。譬如：简单讲现在有！这有从哪边来的？现在有，当然是因为过去有，对不对？因为过去有，所以现在有；这过去，你可以过去到多久？这桌子现在是有，没有错！一年前有没有？不知道！一百年前大概就没有！我们认为现在被我们看到有，而这个有是从过去来，而过去到那边是否都有呢？不知道！
而且进一步讲，现在你看到是这样子，前十分钟是不是这样子呢？不是这样子！为什么呢？诸行无常，剎那生灭；所以我们认为现在是有，所以被看见已是错误了；然后因为现在有，所以过去也有，这更是一种错误！所以首先如果认为过去是有，这是错误的；因为因缘不断地在变化，现在这样子，过去不一定就是这样子啊！这以前可能是一颗大树，后来被锯下来变成木头，木头再经过工人加工，而变成一张桌子。从现在推想到过去，这可能的变化就太多了！这是第一种，不能因为现在有，而推测到过去也有，那么现在有没有呢？一般人说过去没有好了，过去不知道怎么变，变到这样子，我不知道；但至少现在有，因为现在我看到了！事实上，也不见得！我们看下面！
于彼根尘，空明之中，各各无见，亦无分别─这里就是讲到唯识学常讲的九缘生眼识─各位当然知道，所谓的九缘是什么？根是指眼根，尘是指所见的称为外尘，空是指我们眼睛跟所见的尘之间，没有阻碍称为空。譬如：我们现在能看到各位，是因为没有阻碍，如果各位住在隔壁房间被墙所隔住，这样就是有阻碍，就看不见；明是指光明。总共有九种缘─眼根、第六识、第七识、第八识、作意、第六是空、第七是明，第八是色境、第九是眼识种子。各位详细可去查唯识上的资料；也就说我们所见到的这东西，不是见到这东西的本身，而是因为这九个缘所和合所产生的识，识就是分别。
尘我们是看不到，我们看到的只是这么多因缘，和合起来的这个相。即使说有这个尘在，但我们是看不到的；当然我们可说，我们眼识所见的相，跟那尘相，是蛮相关、蛮接近的；但绝对不是它原来的样子，因为这已经过其它八个缘的作用，在经过其它八个缘的作用所产生的相，一定跟原来的相，不可能一样！如果一样，就不须要这八个缘的促成了！所以我们认为一定是有现在这样子，所以被我看到，事实上你看到的，也不是它现在的样子。于彼空明之中，各各无见，亦无分别，和合因缘，出生眼识。那么九个因缘，每个因缘都不能够见，单独存在的因缘都不能见，和合起来能够有见吗？如果能见是自性见也！
这也就是一般人认为，因为有，所以被见。这是我们一厢情愿的想法，这里牵涉到一个问题：中观缘起是讲因缘所生法，因缘所生才能见；而唯识学比较偏重于是唯识所现，而事实上唯识也是要唯识所现，这个识之所以生成，也是要九种因缘，所以唯识的偏重在于，最后所现的那个是识；而中观所讲的是偏重于在前面因缘的和合，事实上依我所看，这两个并没有什么矛盾。
中观主要是讲前面的因缘和合，然后才能有现象─这现象是指分别相、事相，不是境相。我们一般人都把它当作境界相来看，事实上所和合的是事相，所以说一切法唯识所现，识─却是从因缘和合而有。如果从这两个去了解，唯识学跟中观般若学并没有什么矛盾，只是所要说明的重点不一样而已！也就说，这样客观的物质世界是不存在的，我们认为有一个客观存在的物质世界，因此才会对它产生贪心、瞋心；如果经过这样分析之后，没有客观的世界，则我们的贪心瞋心就会减淡，甚至消灭！这是从观境界是不实在的去着手。
(2)其次：反观我们能观色的心。前面已讲到这个心，也不是说每个人都有一个心，然后能够见这世界，心跟世界本来在缘起之中，也是没有界限的，所以能见的心跟所见的尘相都是空，都是虚幻的，都是随因缘所转的。
当知！见者及一切法，毕竟空寂，是名为观。也就说当我们因为眼见色时起贪心、起瞋心，我们从外知道境界是不实在的；从内知道这心也是不实在的，这样就能止掉贪瞋分别取舍的心；而能使我们的心跟所谓的转识成智─智就是不分别、不取舍能够相应。这是眼见色时，其它的耳闻声时等等都一样，我们简单看一下！引文P.43
次、耳闻声时修止者：随所闻声，即知声如响相，若闻顺情之声，不起爱心，闻违情之声，不起瞋心，非违非顺之声，不起分别心，是名修止。云何闻声中修观？应作是念，随所闻声，空无所有，但从根尘和合，生于耳识，耳识生故，次生意识，强起分别，因此则有，一切善恶等法，故名为闻。
反观闻声之心，不见相貌，当知！闻者及一切法，毕竟空寂，是名为观。耳闻声中，亦预有五番修止观意，如前分别。
对于耳朵所听到的声音，可分做两大类：
第一大类是有意义的：就是语言。听到人讲的话，我们会起比较大的分别心，为什么？因为语言经常会牵涉到个人的是非、得失。所以一般人因为有意义的语言，所起的分别心会比较重，因为牵涉到个人。如何修止呢？主要是要把个人的得失心能看得淡，我们常常从很有局限的角度去看得或失，事实上从这角度看是得，从那角度看可能是失。也就说得或失，我们是在很有限的眼光里才有这意义，如果从更广大无限的眼光去看，得跟失事实上可能是平等的；所以一方面不要有太大的得失心；或从更广大的角度去看，得跟失之间并没有很大的差别。这样就比较不会被这些语言，所起的得失而转。这样讲什么，对我们来讲没有产生很大的差别，就能在耳闻声时，能够修止也能够修观。修观是知道得失心，其实没有那么严重。
第二种是没有意义的声音：风声、雨声。当然这声音，可能会有它的来处，但对我们来讲并没有太多的意义，有些声音会觉得很讨厌，声音很尖或声音很杂乱，我们会觉得很讨厌，而这种讨厌有些是属于生理的作用。但有一点上次说过，如果在声音起时，我们最初听起来不顺，然后就起一种讨厌的心，就起了一种抵抗的心，这声音对我们的影响反而就更大；反之我们听到声音虽然知道它不好听，但你还是听了，很快就让它过去，不在心中留下什么痕迹，这声音如果是有影响，也只是一剎那就过去了，很快的我们就能恢复身心的平静。
就像很多人都会问：我们在打坐时，突然听到一种声音很响，你可能就身体震动，或可能全身流汗，可能…。事实上我常说：如果听到声音，你知道害怕时，事实上那事情都已经过去了。已经过去了！我们知道它过去了，然后心就很快恢复平静的状态；这样的突起的声音，对我们的影响力就很有限。反之，如果那突起的声音已经过去了，但在我们心中还留下一个很深刻的印象，还在那边左想右想，这声音对我们的影响就会很大，有人甚至会因此而生病，为什么？因为心受到惊吓，气乱掉之后，使身心的器官功能，都产生不良的影响。
所以重点在于第一个就是不要去排斥它！这样就能很快使我们恢复平静，这种没有意义的声音，也会很容易就消失了！引文P.44
次、鼻嗅香时修止者：随所闻香，即知如化不实，若闻顺情之香，不起着心，违情臭气，不起瞋想，非违非顺之香，不生乱念，是名修止。云何闻香中修观？应作是念，今所闻香，虚诳不实，所以者何？根尘合故，即生鼻识，次生意识，强取香相，因此则有，一切善恶等法，故名闻香。
反观闻香之心，不见相貌，当知！闻者及一切法，毕竟空寂，是名修观。闻香中，亦预有五番修止观意，如前分别。
¨ 鼻嗅香
一般鼻子对香味的感觉，最初会随着喜恶转，也是跟我们生理的作用有关系。有一些香气闻时，能帮助我们摄心、通气，所以那些香味，基本上对我们是有帮助的，就像我们打坐时常会点香，说坐一支香，两支香，那是真的用香；而且用比较好的檀香、沉香。因为香能帮助我们通气，所以就能帮助我们摄心。反之，如果那些味道不好，会让我们的气脉产生错乱、混乱，对我们没有什么帮助，而且会有害处的，这是从生理上来讲有好香有坏香。
但如果是好香，因此我们对它产生贪心，会因为贪就叫我们身心不能宁静，于是就会产生另外一种弊端，本来好香对我们应该是有帮助的；但因为我们对它产生贪心，这种贪心反而会造成更多的麻烦。同样如果是坏香，我们应该避免，但不应该起瞋心；因为起瞋心，也会产生生理上的障碍，因此能有好香，当然是最好，但没有好香，不用勉强，能避免恶香最好；但如果在某些环境…
《《天台小止观》讲记 正修行第六》全文未完，请进入下页继续阅读…