..續本文上一頁止。這止─我們可說止妄想，妄想是從我們的妄情産生的，情─貪、瞋、慢、疑等等是情，因爲有情所以才會有想。一般人的想法，都是隨著他的情緒而變化的，因爲有妄情，所以才有妄想；這也就說要止住妄想，他的根本是妄情，妄情的根本就是妄見，我們一定是認爲他好，所以才會起貪，一定認爲他不好，才會起瞋。
所以妄見是根源，一般在世間法裏，修定能止妄想，但不一定能夠伏妄情，更不能斷妄見；只有用佛法般若的方法，才能真正的去除妄見。知道一切法在緣起之中，本來是沒有自性，本來是空幻不實的，所以妄見去除，妄想、妄情就隨著斷掉了！
雲何名眼見色時修觀？應作是念，隨有所見，即無見相，所以者何？于彼根塵，空明之中，各各無見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，眼識因緣，即生意識，意識生時，即能分別，種種諸色，因此則有，一切善惡等法，即當反觀，念色之心，不見相貌，當知！見者及一切法，畢竟空寂，是名爲觀。眼見色中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
(1)隨有所見，即無見相：這是一個很重要的一種觀念就說，我們一般人，不管是見到色塵，或者耳朵聽到聲塵，我們都是認爲是因爲有，所以才被我們見到，譬如：這桌子！你爲什麼見到這桌子呢？因爲它有，如果沒有，怎麼見得到呢？是因爲有，所以被我們所見，這是一般人的觀念。但就佛法來講並不是這樣子。譬如：簡單講現在有！這有從哪邊來的？現在有，當然是因爲過去有，對不對？因爲過去有，所以現在有；這過去，你可以過去到多久？這桌子現在是有，沒有錯！一年前有沒有？不知道！一百年前大概就沒有！我們認爲現在被我們看到有，而這個有是從過去來，而過去到那邊是否都有呢？不知道！
而且進一步講，現在你看到是這樣子，前十分鍾是不是這樣子呢？不是這樣子！爲什麼呢？諸行無常，剎那生滅；所以我們認爲現在是有，所以被看見已是錯誤了；然後因爲現在有，所以過去也有，這更是一種錯誤！所以首先如果認爲過去是有，這是錯誤的；因爲因緣不斷地在變化，現在這樣子，過去不一定就是這樣子啊！這以前可能是一顆大樹，後來被鋸下來變成木頭，木頭再經過工人加工，而變成一張桌子。從現在推想到過去，這可能的變化就太多了！這是第一種，不能因爲現在有，而推測到過去也有，那麼現在有沒有呢？一般人說過去沒有好了，過去不知道怎麼變，變到這樣子，我不知道；但至少現在有，因爲現在我看到了！事實上，也不見得！我們看下面！
于彼根塵，空明之中，各各無見，亦無分別─這裏就是講到唯識學常講的九緣生眼識─各位當然知道，所謂的九緣是什麼？根是指眼根，塵是指所見的稱爲外塵，空是指我們眼睛跟所見的塵之間，沒有阻礙稱爲空。譬如：我們現在能看到各位，是因爲沒有阻礙，如果各位住在隔壁房間被牆所隔住，這樣就是有阻礙，就看不見；明是指光明。總共有九種緣─眼根、第六識、第七識、第八識、作意、第六是空、第七是明，第八是色境、第九是眼識種子。各位詳細可去查唯識上的資料；也就說我們所見到的這東西，不是見到這東西的本身，而是因爲這九個緣所和合所産生的識，識就是分別。
塵我們是看不到，我們看到的只是這麼多因緣，和合起來的這個相。即使說有這個塵在，但我們是看不到的；當然我們可說，我們眼識所見的相，跟那塵相，是蠻相關、蠻接近的；但絕對不是它原來的樣子，因爲這已經過其它八個緣的作用，在經過其它八個緣的作用所産生的相，一定跟原來的相，不可能一樣！如果一樣，就不須要這八個緣的促成了！所以我們認爲一定是有現在這樣子，所以被我看到，事實上你看到的，也不是它現在的樣子。于彼空明之中，各各無見，亦無分別，和合因緣，出生眼識。那麼九個因緣，每個因緣都不能夠見，單獨存在的因緣都不能見，和合起來能夠有見嗎？如果能見是自性見也！
這也就是一般人認爲，因爲有，所以被見。這是我們一廂情願的想法，這裏牽涉到一個問題：中觀緣起是講因緣所生法，因緣所生才能見；而唯識學比較偏重于是唯識所現，而事實上唯識也是要唯識所現，這個識之所以生成，也是要九種因緣，所以唯識的偏重在于，最後所現的那個是識；而中觀所講的是偏重于在前面因緣的和合，事實上依我所看，這兩個並沒有什麼矛盾。
中觀主要是講前面的因緣和合，然後才能有現象─這現象是指分別相、事相，不是境相。我們一般人都把它當作境界相來看，事實上所和合的是事相，所以說一切法唯識所現，識─卻是從因緣和合而有。如果從這兩個去了解，唯識學跟中觀般若學並沒有什麼矛盾，只是所要說明的重點不一樣而已！也就說，這樣客觀的物質世界是不存在的，我們認爲有一個客觀存在的物質世界，因此才會對它産生貪心、瞋心；如果經過這樣分析之後，沒有客觀的世界，則我們的貪心瞋心就會減淡，甚至消滅！這是從觀境界是不實在的去著手。
(2)其次：反觀我們能觀色的心。前面已講到這個心，也不是說每個人都有一個心，然後能夠見這世界，心跟世界本來在緣起之中，也是沒有界限的，所以能見的心跟所見的塵相都是空，都是虛幻的，都是隨因緣所轉的。
當知！見者及一切法，畢竟空寂，是名爲觀。也就說當我們因爲眼見色時起貪心、起瞋心，我們從外知道境界是不實在的；從內知道這心也是不實在的，這樣就能止掉貪瞋分別取舍的心；而能使我們的心跟所謂的轉識成智─智就是不分別、不取舍能夠相應。這是眼見色時，其它的耳聞聲時等等都一樣，我們簡單看一下！引文P.43
次、耳聞聲時修止者：隨所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心，聞違情之聲，不起瞋心，非違非順之聲，不起分別心，是名修止。雲何聞聲中修觀？應作是念，隨所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生于耳識，耳識生故，次生意識，強起分別，因此則有，一切善惡等法，故名爲聞。
反觀聞聲之心，不見相貌，當知！聞者及一切法，畢竟空寂，是名爲觀。耳聞聲中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
對于耳朵所聽到的聲音，可分做兩大類：
第一大類是有意義的：就是語言。聽到人講的話，我們會起比較大的分別心，爲什麼？因爲語言經常會牽涉到個人的是非、得失。所以一般人因爲有意義的語言，所起的分別心會比較重，因爲牽涉到個人。如何修止呢？主要是要把個人的得失心能看得淡，我們常常從很有局限的角度去看得或失，事實上從這角度看是得，從那角度看可能是失。也就說得或失，我們是在很有限的眼光裏才有這意義，如果從更廣大無限的眼光去看，得跟失事實上可能是平等的；所以一方面不要有太大的得失心；或從更廣大的角度去看，得跟失之間並沒有很大的差別。這樣就比較不會被這些語言，所起的得失而轉。這樣講什麼，對我們來講沒有産生很大的差別，就能在耳聞聲時，能夠修止也能夠修觀。修觀是知道得失心，其實沒有那麼嚴重。
第二種是沒有意義的聲音：風聲、雨聲。當然這聲音，可能會有它的來處，但對我們來講並沒有太多的意義，有些聲音會覺得很討厭，聲音很尖或聲音很雜亂，我們會覺得很討厭，而這種討厭有些是屬于生理的作用。但有一點上次說過，如果在聲音起時，我們最初聽起來不順，然後就起一種討厭的心，就起了一種抵抗的心，這聲音對我們的影響反而就更大；反之我們聽到聲音雖然知道它不好聽，但你還是聽了，很快就讓它過去，不在心中留下什麼痕迹，這聲音如果是有影響，也只是一剎那就過去了，很快的我們就能恢複身心的平靜。
就像很多人都會問：我們在打坐時，突然聽到一種聲音很響，你可能就身體震動，或可能全身流汗，可能…。事實上我常說：如果聽到聲音，你知道害怕時，事實上那事情都已經過去了。已經過去了！我們知道它過去了，然後心就很快恢複平靜的狀態；這樣的突起的聲音，對我們的影響力就很有限。反之，如果那突起的聲音已經過去了，但在我們心中還留下一個很深刻的印象，還在那邊左想右想，這聲音對我們的影響就會很大，有人甚至會因此而生病，爲什麼？因爲心受到驚嚇，氣亂掉之後，使身心的器官功能，都産生不良的影響。
所以重點在于第一個就是不要去排斥它！這樣就能很快使我們恢複平靜，這種沒有意義的聲音，也會很容易就消失了！引文P.44
次、鼻嗅香時修止者：隨所聞香，即知如化不實，若聞順情之香，不起著心，違情臭氣，不起瞋想，非違非順之香，不生亂念，是名修止。雲何聞香中修觀？應作是念，今所聞香，虛诳不實，所以者何？根塵合故，即生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有，一切善惡等法，故名聞香。
反觀聞香之心，不見相貌，當知！聞者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。聞香中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
¨ 鼻嗅香
一般鼻子對香味的感覺，最初會隨著喜惡轉，也是跟我們生理的作用有關系。有一些香氣聞時，能幫助我們攝心、通氣，所以那些香味，基本上對我們是有幫助的，就像我們打坐時常會點香，說坐一支香，兩支香，那是真的用香；而且用比較好的檀香、沈香。因爲香能幫助我們通氣，所以就能幫助我們攝心。反之，如果那些味道不好，會讓我們的氣脈産生錯亂、混亂，對我們沒有什麼幫助，而且會有害處的，這是從生理上來講有好香有壞香。
但如果是好香，因此我們對它産生貪心，會因爲貪就叫我們身心不能甯靜，于是就會産生另外一種弊端，本來好香對我們應該是有幫助的；但因爲我們對它産生貪心，這種貪心反而會造成更多的麻煩。同樣如果是壞香，我們應該避免，但不應該起瞋心；因爲起瞋心，也會産生生理上的障礙，因此能有好香，當然是最好，但沒有好香，不用勉強，能避免惡香最好；但如果在某些環境…
《《天臺小止觀》講記 正修行第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…