..续本文上一页心，不见相貌，当知！卧者及一切法，毕竟空寂，是名修观，卧中亦须有，五番修止观意，如前分别。
次若于作时，应作是念，我今为何等事欲作？若为不善、无记事，即不应作，若为善利益事，即应作。云何为作中修止？若于坐作，即当了知！因于作故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。云何作时修观？应作是念，由心运身手，造作诸事，由此则有，一切善恶等法，故名为作。反观作心，不见相貌，当知！作者及一切法，毕竟空寂，是名修观。作中亦预有，五番修止观意，如前分别。
还有一些补充：在论颂里所讲到的行中修止，主要是就理而言，前面讲到止有三种：系缘守境止、制心止、体真止。如果我们在做一件事情时，可以修止，修止的方法，就是把我们的注意力专注在当下的动作，走路时，注意走路动作；或者扫地，擦桌子时，注意擦桌子的动作，系缘守境止，守的就是我们当下的动作。身体在做什么，心就在哪里。很多人又问，平常走路时怎么用心？有人当然是用念佛的方法，但就修禅者，就是把心安于当下的动作上。这称为系缘守境止；制心止：如果心中起任何的妄想杂念，就赶快把它制止。体真止，前面已说了。
接着看寝卧时，我们有时是有所为，有时是无所为。我们说休息是为了什么？有人答：是为了走更远的路。这里讲到，若为放逸等事，则不应卧；如果只是为了个人散漫的习气，放逸的习气，则不应卧。若为调和四大，故应卧，如果为了是使身体休息，有更多的精神做明天的事，就应该卧！同样行、住、坐也都是一样，都是属于静态的，所以我们一起讲。
卧时应如狮子王卧，以前应该说过了，也就说有为？还是无为？还是离不开最后的目的，就是以佛法能自利利人，休息只是其中的过程，而不是最后的目的。
这里有一段「云何卧中修观？应作是念，由心劳乏，即便惛暗，放纵六情，因此则有一切善恶等法，故名为眠，反观卧心，不见相貌。」心会不会劳乏？我们说：心很累！很多人心力不足，心里憔悴。在佛法里常讲：心包太虚，心力是无限的，而为什么有时会由心劳乏？会累呢？主要是一般人，都是造作或压抑，现在的心理学告诉我们，一般人在平常时，尤其是在白天，都会用我们的意识，控制行为。我们认为什么事情应该做？什么事情不应该做。所以这个心，要常常控制我们的身体，而身体像猴子、像马一样！可能乱走乱跳，所以必需控制他，必需操纵他往那个方向走，必需控制他不要往哪个方向走，这就称为造作跟压抑。这样白天的心，就已经很辛苦了，所以晚上要休息，在晚上休息时，心对身体或者说对我们的下意识，就没有控制能力，因此身体就睡觉了，下意识就开始作梦去了！白天可以控制我们的潜意识，让坏念头不要产生，到了晚上因为心已累了要休息，所以他不管事，因此就作很多乱梦！也就讲说「由心劳乏，即便惛暗，放纵六情」心理学讲：这是反动现象。因为白天把潜意识控制的太紧了，晚上心休息了，他反动就跑出来，然后就作很多乱梦，或者称为补偿作用。这里就讲到一个问题，如果我们白天不要很辛苦的去造作，也不需要很用劲去压抑，则心不会劳困，对不对？而白天与黑夜，应该都一样有精神的。
也就说一般人，不管是世间人，还是学佛者，最初还是用造作跟压抑的方法来控制自己的身心，等到一段时间后，我们能用佛法转掉业识习气，不需要再去造作，为什么？因为我们无所求，所以不用造作，贪瞋痴的习气，慢慢消除了，所以也不用再压抑，因为不再造作、压抑时，我们的心就很轻松自然，白天晚上都一样，这时就没有所谓「由心劳乏，即便惛暗，放纵六情」，所以有人说智人无梦，因为白天跟晚上一样，由于用心一样，用心平等，所以就没这问题。同样我们很多人白天工作时都会很累，如果就体力而言，是会消耗一些，但很多时候人的累，主要产生于观念上的不协调，有时我们不喜欢做的事情，你还没有作时就已经很累了，更不要说作；对有兴趣的事情，别人看来虽然很辛苦，你不觉得！好的很！继续做。所以累不累？主要是心，心不能统一，心不能够安。
这是讲到休息的问题，如果我们不用太造作压抑，自己也不会很累，身体也不会很累，而身体需要休息的也就更少。这是讲到住、坐、卧时。行跟作意思一样，所以我们一起讲。现在看：如果于语时。引文P.42
次、若于语时，应作是念，我今为何等事欲语？若为欲论说，不善无记事，即不应语，若为善利益事，则应语。云何名语中修止？若于语时，即当了知，因此语故，则有一切善恶等法，而无一法可得，则妄念不起，是名修止。
云何语中修观？应作是念，由心觉观，鼓动气息，冲于咽喉，唇舌齿颚故，出音声语言，因此则有，一切善恶等法，故名为语，反观语心，不见相貌，当知！语音及一切法，毕竟空寂，是名修观。语中亦预有，五番修止观意，如前分别。
首先讲到：人讲话是为什么？一般人都会说，是为了彼此沟通协调；反之，不是为了沟通或者也不能协调，我想大概就不用讲了。譬如：有些人不是为了沟通，只是为了发表意见；他根本不管别人听不听，就叽哩呱啦一直讲下去！不管别人有没有反应，只要有的说，他就很快乐了！这种人应该反省，我们讲话是为了沟通，尤其是为了协调；如果不能协调，这种沟通讲话，就没有意义。
第二种状况就是每个人都很有反应，但却在那边诤。你讲我不听，我讲你不听，从早上吵到下午，也没有什么结果。所以这情况，我的看法是：彼此的意见已表达清楚，如果不能协调，就不用再协调了，因为不可能再协调了。
因此事实上讲话，一方面把自己的观念表达清楚之外，另外也要把别人的话听清楚。很多人没有这种风度，只是很想把自己的话，讲给别人听，别人讲什么呢？没兴趣！诤论当然就会愈来愈多。
这是一个很重大的问题，讲话的目的到底是为了什么？为了沟通、协调。因此我们常讲所谓：妄语、两舌、恶口、绮语。如果在沟通跟协调两个大原则来看，就是变得没有意义！妄语─既不能沟通，也不能协调；恶口、两舌，绮语都一样！所以那是没有效率的事情。也就说人活着不可能不讲话，但要知道是出于什么动机？动机─是为了要沟通协调。结果能不能达成目标呢？如果不能达成目标，就不用花费那么多时间。这里我想一般世间的言语是很容易说明清楚的。
对一个出家人而言，有人会告诉你说：你这人要多讲，要弘法利生！弘法利生是一个很好听的名字。但在很多时候，我们对于自己的动机，也要仔细去分辨。像刚才所讲，弘法利生也可以得到一些名闻利养；到底我们最初是发了怎样的动机去作弘法的事？去讲？这是第一个讲到的问题。
第二、有时不是为了名闻利养，是为了习气，有些人爱热闹！人愈多愈好！最初只是为了这种爱热闹、爱攀缘的习气而做的呢，这是一个问题。
第三、是时机的问题。譬如：我现在可以讲，也可以不讲，为什么？因为有人自己在自修上，并不是基础已很稳固了！如果要讲当然也可以讲一些更基础的东西；但这时你是讲还是不讲，不讲是做什么？应该是继续努力去充实我们自己，对不对？所以很多人虽很热情，急着讲，但讲的东西并不怎么高明，就是不能掌握最好的时机，这时机有时要延后。
第四个问题是法门。什么叫法门呢？我们可以看到现在很多佛教，办很多大型的活动，诵经、拜忏、念佛、甚至朝山，到处有很多人在鼓励，也很多人在追随。但我们要问：这样的法门对众生是否最有效？是否最能对治他们的习气？是否最能破除他们的邪见？如果这时这个法门，不能够破除众生的习气、邪见；甚至说只是顺着他们的妄想，而这种法门就应该考虑，不要去做它！这是止；也就说弘法利生，这是一个很好听的名字，可是如果我们在对治自己的问题，没有好好考虑，做得很辛苦，甚至说做得很光彩，但不见得真的做到弘法跟利生。
刚才讲到几个问题，第一个名闻利养、第二个是习气、第三个是时机，第四个是法门。同样都是讲到修止，如果是名利、习气现行，当然就不应该讲；如果为时机不合，也不应用讲；如果是法门并非最直接有效的，当然也不必去说、不用去弘。
第二是观。观什么呢？刚才已讲到，一件事情要去做，一定是对自己有利，对别人也有利；对现在有利，对未来也有利。如果就弘法而言：对我个人的道业，一定会有帮助的，对众生一定也是会有帮助的；甚至说他既能够合乎个人的兴趣，也能合乎道业的标准，而且又对现实的佛教与众生，有切身的利益。问什么事情才是呢？这当然得透过对现实的了解，对佛法的了解，而才能做最好的选择。过去的时代所弘扬的法门，跟今天的时代所要弘扬的法门，不一定一样！因为时代在变，众生在变，时机在变；如果没有比较高的佛法的引导，如果没有比较多世间知识的学问作基础，我们很难去抓到最好的点。
这就止观，要如何去抓到这个点，当然还是要慢慢去用心，要慢慢去体会。但是我相信如果大家往这边去用心，刚才讲到十分不能做得圆满，但是六分、七分应该是可以慢慢去做到，去努力的。今天就讲到历缘修止观，下次再讲对境修止观。
今天就看到四十二页，前面的文字，都差不多的，我们就略过去！引文P.42
次、云何名眼见色时修止？随见色时，即知如水中月，无有定实，若见顺情之色，不起贪爱，若见违情之色，不起恚恼，若见非违非顺之色，不起无明，及诸乱想，是名修止。
我想文字的意思很容易了解。水中的月，只有形象，没有实质，在佛法讲到一切的现象，也都只有现象，没有它不变的本体、没有他不变的实有，所以称为水中月。见到我们本来会起贪的─不起贪；本来会起瞋的─不起瞋；本来是属于无记、非善、非恶、非顺、非逆的，不起诸乱想，是名修…
《《天台小止观》讲记 正修行第六》全文未完，请进入下页继续阅读…