..續本文上一頁心，不見相貌，當知！臥者及一切法，畢竟空寂，是名修觀，臥中亦須有，五番修止觀意，如前分別。

　　次若于作時，應作是念，我今爲何等事欲作？若爲不善、無記事，即不應作，若爲善利益事，即應作。雲何爲作中修止？若于坐作，即當了知！因于作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何作時修觀？應作是念，由心運身手，造作諸事，由此則有，一切善惡等法，故名爲作。反觀作心，不見相貌，當知！作者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。作中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

　　還有一些補充：在論頌裏所講到的行中修止，主要是就理而言，前面講到止有叁種：系緣守境止、製心止、體真止。如果我們在做一件事情時，可以修止，修止的方法，就是把我們的注意力專注在當下的動作，走路時，注意走路動作；或者掃地，擦桌子時，注意擦桌子的動作，系緣守境止，守的就是我們當下的動作。身體在做什麼，心就在哪裏。很多人又問，平常走路時怎麼用心？有人當然是用念佛的方法，但就修禅者，就是把心安于當下的動作上。這稱爲系緣守境止；製心止：如果心中起任何的妄想雜念，就趕快把它製止。體真止，前面已說了。

　　接著看寢臥時，我們有時是有所爲，有時是無所爲。我們說休息是爲了什麼？有人答：是爲了走更遠的路。這裏講到，若爲放逸等事，則不應臥；如果只是爲了個人散漫的習氣，放逸的習氣，則不應臥。若爲調和四大，故應臥，如果爲了是使身體休息，有更多的精神做明天的事，就應該臥！同樣行、住、坐也都是一樣，都是屬于靜態的，所以我們一起講。

　　臥時應如獅子王臥，以前應該說過了，也就說有爲？還是無爲？還是離不開最後的目的，就是以佛法能自利利人，休息只是其中的過程，而不是最後的目的。

　　這裏有一段「雲何臥中修觀？應作是念，由心勞乏，即便惛暗，放縱六情，因此則有一切善惡等法，故名爲眠，反觀臥心，不見相貌。」心會不會勞乏？我們說：心很累！很多人心力不足，心裏憔悴。在佛法裏常講：心包太虛，心力是無限的，而爲什麼有時會由心勞乏？會累呢？主要是一般人，都是造作或壓抑，現在的心理學告訴我們，一般人在平常時，尤其是在白天，都會用我們的意識，控製行爲。我們認爲什麼事情應該做？什麼事情不應該做。所以這個心，要常常控製我們的身體，而身體像猴子、像馬一樣！可能亂走亂跳，所以必需控製他，必需操縱他往那個方向走，必需控製他不要往哪個方向走，這就稱爲造作跟壓抑。這樣白天的心，就已經很辛苦了，所以晚上要休息，在晚上休息時，心對身體或者說對我們的下意識，就沒有控製能力，因此身體就睡覺了，下意識就開始作夢去了！白天可以控製我們的潛意識，讓壞念頭不要産生，到了晚上因爲心已累了要休息，所以他不管事，因此就作很多亂夢！也就講說「由心勞乏，即便惛暗，放縱六情」心理學講：這是反動現象。因爲白天把潛意識控製的太緊了，晚上心休息了，他反動就跑出來，然後就作很多亂夢，或者稱爲補償作用。這裏就講到一個問題，如果我們白天不要很辛苦的去造作，也不需要很用勁去壓抑，則心不會勞困，對不對？而白天與黑夜，應該都一樣有精神的。

　　也就說一般人，不管是世間人，還是學佛者，最初還是用造作跟壓抑的方法來控製自己的身心，等到一段時間後，我們能用佛法轉掉業識習氣，不需要再去造作，爲什麼？因爲我們無所求，所以不用造作，貪瞋癡的習氣，慢慢消除了，所以也不用再壓抑，因爲不再造作、壓抑時，我們的心就很輕松自然，白天晚上都一樣，這時就沒有所謂「由心勞乏，即便惛暗，放縱六情」，所以有人說智人無夢，因爲白天跟晚上一樣，由于用心一樣，用心平等，所以就沒這問題。同樣我們很多人白天工作時都會很累，如果就體力而言，是會消耗一些，但很多時候人的累，主要産生于觀念上的不協調，有時我們不喜歡做的事情，你還沒有作時就已經很累了，更不要說作；對有興趣的事情，別人看來雖然很辛苦，你不覺得！好的很！繼續做。所以累不累？主要是心，心不能統一，心不能夠安。

　　這是講到休息的問題，如果我們不用太造作壓抑，自己也不會很累，身體也不會很累，而身體需要休息的也就更少。這是講到住、坐、臥時。行跟作意思一樣，所以我們一起講。現在看：如果于語時。引文P.42

　　次、若于語時，應作是念，我今爲何等事欲語？若爲欲論說，不善無記事，即不應語，若爲善利益事，則應語。雲何名語中修止？若于語時，即當了知，因此語故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。

　　雲何語中修觀？應作是念，由心覺觀，鼓動氣息，沖于咽喉，唇舌齒颚故，出音聲語言，因此則有，一切善惡等法，故名爲語，反觀語心，不見相貌，當知！語音及一切法，畢竟空寂，是名修觀。語中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

　　首先講到：人講話是爲什麼？一般人都會說，是爲了彼此溝通協調；反之，不是爲了溝通或者也不能協調，我想大概就不用講了。譬如：有些人不是爲了溝通，只是爲了發表意見；他根本不管別人聽不聽，就叽哩呱啦一直講下去！不管別人有沒有反應，只要有的說，他就很快樂了！這種人應該反省，我們講話是爲了溝通，尤其是爲了協調；如果不能協調，這種溝通講話，就沒有意義。

　　第二種狀況就是每個人都很有反應，但卻在那邊诤。你講我不聽，我講你不聽，從早上吵到下午，也沒有什麼結果。所以這情況，我的看法是：彼此的意見已表達清楚，如果不能協調，就不用再協調了，因爲不可能再協調了。

　　因此事實上講話，一方面把自己的觀念表達清楚之外，另外也要把別人的話聽清楚。很多人沒有這種風度，只是很想把自己的話，講給別人聽，別人講什麼呢？沒興趣！诤論當然就會愈來愈多。

　　這是一個很重大的問題，講話的目的到底是爲了什麼？爲了溝通、協調。因此我們常講所謂：妄語、兩舌、惡口、绮語。如果在溝通跟協調兩個大原則來看，就是變得沒有意義！妄語─既不能溝通，也不能協調；惡口、兩舌，绮語都一樣！所以那是沒有效率的事情。也就說人活著不可能不講話，但要知道是出于什麼動機？動機─是爲了要溝通協調。結果能不能達成目標呢？如果不能達成目標，就不用花費那麼多時間。這裏我想一般世間的言語是很容易說明清楚的。

　　對一個出家人而言，有人會告訴你說：你這人要多講，要弘法利生！弘法利生是一個很好聽的名字。但在很多時候，我們對于自己的動機，也要仔細去分辨。像剛才所講，弘法利生也可以得到一些名聞利養；到底我們最初是發了怎樣的動機去作弘法的事？去講？這是第一個講到的問題。

　　第二、有時不是爲了名聞利養，是爲了習氣，有些人愛熱鬧！人愈多愈好！最初只是爲了這種愛熱鬧、愛攀緣的習氣而做的呢，這是一個問題。

　　第叁、是時機的問題。譬如：我現在可以講，也可以不講，爲什麼？因爲有人自己在自修上，並不是基礎已很穩固了！如果要講當然也可以講一些更基礎的東西；但這時你是講還是不講，不講是做什麼？應該是繼續努力去充實我們自己，對不對？所以很多人雖很熱情，急著講，但講的東西並不怎麼高明，就是不能掌握最好的時機，這時機有時要延後。

　　第四個問題是法門。什麼叫法門呢？我們可以看到現在很多佛教，辦很多大型的活動，誦經、拜忏、念佛、甚至朝山，到處有很多人在鼓勵，也很多人在追隨。但我們要問：這樣的法門對衆生是否最有效？是否最能對治他們的習氣？是否最能破除他們的邪見？如果這時這個法門，不能夠破除衆生的習氣、邪見；甚至說只是順著他們的妄想，而這種法門就應該考慮，不要去做它！這是止；也就說弘法利生，這是一個很好聽的名字，可是如果我們在對治自己的問題，沒有好好考慮，做得很辛苦，甚至說做得很光彩，但不見得真的做到弘法跟利生。

　　剛才講到幾個問題，第一個名聞利養、第二個是習氣、第叁個是時機，第四個是法門。同樣都是講到修止，如果是名利、習氣現行，當然就不應該講；如果爲時機不合，也不應用講；如果是法門並非最直接有效的，當然也不必去說、不用去弘。

　　第二是觀。觀什麼呢？剛才已講到，一件事情要去做，一定是對自己有利，對別人也有利；對現在有利，對未來也有利。如果就弘法而言：對我個人的道業，一定會有幫助的，對衆生一定也是會有幫助的；甚至說他既能夠合乎個人的興趣，也能合乎道業的標准，而且又對現實的佛教與衆生，有切身的利益。問什麼事情才是呢？這當然得透過對現實的了解，對佛法的了解，而才能做最好的選擇。過去的時代所弘揚的法門，跟今天的時代所要弘揚的法門，不一定一樣！因爲時代在變，衆生在變，時機在變；如果沒有比較高的佛法的引導，如果沒有比較多世間知識的學問作基礎，我們很難去抓到最好的點。

　　這就止觀，要如何去抓到這個點，當然還是要慢慢去用心，要慢慢去體會。但是我相信如果大家往這邊去用心，剛才講到十分不能做得圓滿，但是六分、七分應該是可以慢慢去做到，去努力的。今天就講到曆緣修止觀，下次再講對境修止觀。

　　今天就看到四十二頁，前面的文字，都差不多的，我們就略過去！引文P.42

　　次、雲何名眼見色時修止？隨見色時，即知如水中月，無有定實，若見順情之色，不起貪愛，若見違情之色，不起恚惱，若見非違非順之色，不起無明，及諸亂想，是名修止。

　　我想文字的意思很容易了解。水中的月，只有形象，沒有實質，在佛法講到一切的現象，也都只有現象，沒有它不變的本體、沒有他不變的實有，所以稱爲水中月。見到我們本來會起貪的─不起貪；本來會起瞋的─不起瞋；本來是屬于無記、非善、非惡、非順、非逆的，不起諸亂想，是名修…

《《天臺小止觀》講記 正修行第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…