..續本文上一頁還有一點細妄想；第五種是叁條線，要到這境界以上，用製心止才比較會有效，否則妄想雜念太多，一下子來那麼多，不知道從那裏趕起。因此有些人會經常問這樣的問題，如果我用數息法，用到呼吸已經很微弱，若有若無，呼吸很長了，要數息，好象得特別去呼吸才有辦法數。如果數息法，已數到呼吸很細，妄想很少，這時可考慮用第二種製心止的方法，也就不用辛苦再去找呼吸了，去看妄念，妄念起來時，就趕快覺照，讓它過去。這兩種方法，都是修定的方法，這兩種方法，並不是佛教特別的方法，因爲其它的宗教，只要有修定的方法，大概都會用上這兩種方法。

　　第叁、體真止者：所謂隨心所念，一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取，若心不取，則妄念心息，故名爲止。如經中說：

　　一切諸法中 因緣空無主　息心達本源　故號爲沙門

　　夫行者，初學坐禅，欲修十方叁世佛法者，應當發重誓願，度脫衆生，求無上道。其心堅固，猶如金剛，精進勇猛、不惜生命！若不成就一切佛法，終不退轉。然後于端坐中，正念思惟，一切諸法，真實之相。所言一切諸法者：即是約心，明一切法也！

　　如一切善法、不善法、無記法，一切有漏煩惱法，一切叁界有爲，生死因果法，皆因心有。故十地經雲(大正二六─169A)：叁界無別法，唯是一心作。若行者知心無性，豈有諸法之實，若諸法不實，即是虛诳，則空無有主，則不可取，若不取者，即妄念心息，得寂然無爲！夫無爲者：即是諸法之本源，若能安心本源，則無染著，若心無染著，則一切生死業行止息，即證泥洹。故經雲(大正十叁─903A)：

　　有心不知心　心者不見心　心起想即癡　無想即泥洹

　　若能如是，修體真止，當知是心必得泥洹，名大沙門。是則略說，修體真止相。

　　叁、體真止：這裏講體真止，真是指真理之義。能明了真理，妄念自止。一般人打妄想時，大概就是認爲有心對境，心去對境才會打妄想。我們常講：心去攀緣境界或心隨境轉，因此才會打很多的妄想，體真止主要確定的意思是，境界是虛妄不實在，這樣叫做體真，真─就是真理；因爲境界是虛妄不實在，所以心就不需要隨著去攀緣，不需要隨境界去轉。這樣妄想雜念就自然停止，這叫做體真止。

　　這段這麼長的文字，主要說：要明了境界是虛妄的，爲什麼境界是虛妄的？『一切諸法，悉知從因緣生，無有自性。』諸法從因緣生，我們從學佛以來已聽了很多。在印順法師所寫的《中觀論頌講記》，講到自性有叁種定義：

　　1. 自生：從過去到現在，它自己就存在的，沒有什麼原因，沒有他的前因，它自己就存在。譬如：一般人常講的靈魂，認爲我們人有靈魂，靈魂從哪裏生的呢？不會再去問：靈魂從哪裏生？靈魂是有的。有人認爲這世界有上帝，上帝怎麼存在？他就是存在，你不需要再問，他是從哪裏存在的，這名自生。自己就有的沒有其它原因，就能自己存在。這是自性見的第一種定義。

　　2. 獨立：獨立的意思是其它的萬法在變，它可以不變，一般人認爲也是這樣，我這身體從小慢慢長大，但靈魂沒有變，從小到大靈魂一樣沒有變，能夠孤立，能不受影響；上帝也是一樣，這世界成住壞空，變了又變，它可不受影響，就是孤立自己存在。

　　3. 不變：可以不變。如果一切法，都是因緣生，當然是因緣生，就不是自己存在，因爲有過去因、現在緣，所以它能夠存在，因此它不可能是自生的。因爲它是因緣所生，所以不可能自己獨立；因爲是因緣所生，而因緣不斷變化，所以它不可能不變。

　　¨ 第一、了知境界虛幻

　　因此在因緣不斷變化中，現象不斷生滅變化，如夢如幻，它不是實在的，所以須知從因緣生，無有自性，主要講它不實在，它不會不變，無常變化不實在。所以說體真止。事實上體會到境界是虛幻，因爲境界是虛幻，其心不取，所以心不去攀緣、造作，不隨著打妄想，這樣妄念就會慢慢停止。

　　一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號爲沙門。既然是因緣所生法，當然就是空，無有自性就是空性；空不是沒有，而是它不是不變，它是經常在變化，它沒有不變的屬性、不變的主體，所以是空。因爲是空，是因緣所生，所以它沒有主，不能自己作主，因爲都是隨著因緣而變化，因緣怎麼變，就必需跟著怎麼變。因此了解到一切現象，變化無常，所以能使我們這攀緣造作的心慢慢地停止下來，這稱爲息心。

　　息心之後爲什麼能達本源？佛法一種講法，我們常說心本來像鏡子一樣，非常明淨，因爲有這貪瞋癡的習氣，有種種妄想雜念，所以讓我們本來光亮明淨的鏡子，惹上很多塵埃；現在知道一切法是空，因緣無主，因此妄想雜念慢慢減少，貪瞋癡的習氣慢慢轉化，而能慢慢恢複本來明淨的狀態，稱爲達本源，也就達到本來光亮明淨，本來解脫無爲的境界，稱爲達本源。

　　故號爲沙門：沙門是指勤息。勤勞是指努力修行之後，能息掉一切妄想雜念、一切生死煩惱，所以稱爲勤息。這是第一部份爲什麼講境界都是虛幻，從因緣所生法說它是虛幻。

　　¨ 第二、法境界無自性

　　然後于端坐中，思惟一切諸法真實之相。所謂一切諸法者，即是約心，明一切法也。第二種講法境界沒有自性，因爲一切的境界是因心所有，境界它不可能自己存在，一定是因爲心去認識，它才存在。所謂一切善法、不善法、無記法、煩惱法、有漏法，這都是因爲心去認識，所以它才能存在，而且才能顯現出它的意義。這裏所謂「因心有」：這心有，不一定是唯識學所講的，唯識學認爲一切境界都是心所變現，而這裏所謂因心有，是因爲心去認識，所以它才能被我們所了別。就像如果一個東西，它雖然存在，但是沒人去看它，沒人去了解它的存在，也沒人去了解它是什麼樣子？這也就是一般人認爲境界是客觀，是實有的；有一個所謂的客觀境界是存在那裏的，然後我們再去認識它，事實上並不是客觀的，因爲境界不可離開主觀的認識之外，還另外有一個客觀境界存在。也就說境界沒有它的獨立性，如果沒有心它就沒有用，所以說它是附屬于心，心才是主，它只是附屬的。

　　叁界無別法，唯是一心作。這一心上次就講到理一心。爲什麼講到理一心呢？因爲事實上一切境界的存在，是因緣所生法。因緣所生包括兩種：一種是內因緣，一種是外因緣。內因緣是我們受想行識的存在，外因緣就是地水火風的變化，有這內外因緣和合，才可産生境界出現。外界的境界，並不能說完全是虛幻，它有地水火風變化的存在性，只是它沒有獨立，沒有自性，它不是自己生的，不能獨立，不能不變，它是隨心來轉，不同人看會有不同的了解，産生不同的認識。所以叁界無別法，唯是一心作。

　　¨ 中觀跟唯識之別

　　從因緣法或從中觀的看法，不會變成像唯識的講法認爲只有心的存在，說萬物都是心變現出來，這樣心還是有。而中觀的講法比較偏向于，心跟境都是互爲緣起，所以都是空，沒有心的自性，也沒有物的自性。所以心跟境是互爲緣起，心是不實在的，那境界當然也是不實在。這裏如果行者知心無性，豈有諸法之實─知心無性，這裏並沒有講得很清楚，但在下面講到修觀講得比較詳細，所以這一部份，我們等一下再講。

　　也就說心跟境是互爲緣起，而且心是主因，物爲附屬的，如果心是不實在，境界當然更不實在。不實在的境界，就不值得去攀緣、執著、分別。所以妄念自然能夠慢慢停止，而得到所謂寂然無爲，能使心跟本源相應。一般人修止的方法，大部份都是用壓抑的方法，就是我們有很多貪瞋癡的妄念，因此要用壓抑的方法，用系緣守境止，把這壓下來，讓它不要産生；或者用製心止，也是在它出來後，趕快把它壓下去。用壓抑的方法來修定，能用于一時，不能究竟。

　　所以這也就是一般人即使修得再好，能夠入定，最後還是要出定。因爲這壓抑，總有它不消時。如果用體真止，不是用壓抑的方法，而是它本來就是虛幻，看到它本來就是虛幻的，用它最真實的樣子是虛妄的，我們就自然能止住妄念。因此，我們剛才說到真正的佛法是在體真止上用功的，前面兩種還是需要，但爲前方便，不是真正的佛法，但如果心妄想雜念太多，用體真止根本用不上，我們還是用思惟的方法，去想一想而已，不能相應；因爲妄想雜念太多。

　　所以這叁個，從一二叁也可說是我們修定的次第，先用守一的方法，使我們心比較安定了，才可能用製心止的方法，再進一步于心很定時，用佛法的因緣觀再去體會，所謂一切境界是虛妄的。如果能在心很定時，就能使我們的心跟佛法的見地相應，就能證慧，當下能使一切的妄想消失，而心能超然自在，能跟泥洹相應，就能解脫自在。泥洹─即平常說的涅槃，不同的翻譯爾。下面我們看偈頌：

　　『有心不知心　心者不見心　心起想即癡　無想即泥洹。』

　　有心不知心：如果我們用貪心、瞋心、妄想心，你不可能知道什麼叫真心。有沒有真心存在呢？不知道！但至少用妄想心，不可能知道真心是什麼樣子！這是第一句，有心不知心。

　　心者不見心：剛才講到有妄想不知道真心，而真心能否被我們知道呢？真心不可能被我們知道！因爲如果認爲有一個能知，有一個所知，你不可能知道真心，因爲還是在對立狀態。真心是可以證，但卻不可以知，見聞覺知這都是屬于有主客的差別，有一個能見的心，有一個被見的境界，不可能見到真心，真心是統一的狀態，統一的狀態就是所謂的叁昧狀態，沒有所謂的是心非心，是物非物，這種界限。所以用妄想，不知道真心，而想要知道真心，也不可能。所以真心如何能知道呢？只能在無想的狀態，心跟物統一的狀態，那時能相應，當下就不需要再去分別，如果再起分別，這是不是真心，已不是了！你想說，我剛才那境界，大概不錯，大概是真心…

《《天臺小止觀》講記 正修行第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…