..續本文上一頁怎麼在這裏？絕對不是定；也就說如果我們從定的狀況退下來，那時你的方法，還沒有掉，表示說你剛才心是比較定。所以有些人，念佛念得很好，晚上念佛，好象睡著，可是第二天醒過來，那個佛號還在。如果醒過來，中間有沒有掉，比較上是屬于連貫的；也就說我們在打坐的過程之中，我們可以慢慢去反省，你現在是在哪一個狀況，一般人大概都是從第二、第叁，好─大概第四，五、六比較困難。

　　(七)稱爲無心。禅的境界！沒有圖！

　　我們在講到這幾個層次之後，在農禅寺還講到第七稱爲無心，就是我們剛才所講的，事一心─第一個稱爲唯一的一；第二個理一心─稱爲統一的一，就是跟萬物統一和諧的境界，在我們打坐的時候不談，就是所謂禅的境界。

　　從第一層次到第七的層次，中間如果照我的經驗所了解，大概有幾個比較難突破的關卡：

　　¨ 比較難突破的關卡：

　　第一關是剛開始用方法時，這一關比較會産生的困難是，不會調松緊，就像我們說：有些人開始要數息，就不會呼吸了，表示你這方法，根本沒有辦法入門，這二、叁、四以下就根本不用講了，所以第一個就是要叫我們如何身心放輕松，很自然的狀態去數息，能夠用修定的方法。

　　第二關很多人數息用方法用了很久，數字是不會掉，但是中間總是多少會有一些妄想雜念，就像剛才所講的叁對不對？數字是不會掉，但是妄想雜念沒有辦法消掉，這時候怎麼辦？一般人在用方法時，經常會有一種起伏，譬如：念阿彌陀佛！四個字，我們佛號剛念時，注意力就集中了，念到阿彌陀，念到佛字的時候，心就開始散掉了，等到第二個佛號再起時，你的心又起來了，然後再念下去，佛號又起來了，然後再念下去，佛號又沒有了；或者數息法也是一樣，剛開始數時，數字還在，然後數到快結束的時候，數字又沒有了。所以這後半段，就是打妄想的時候，你不可能在數一時，當下就有辦法打妄想，一定不是！一定是一數到快完的時候，就開始打妄想了。念阿彌時還清楚，到了陀佛就不見了，就打妄想去了。所以就是要使我們的注意力，能夠經常保持著，不要說水平，至少起落不要那麼大，起落愈小，我們心就愈定，如何去掌握起落不要很大，這是第二關。

　　所以我以前在農禅寺打禅七的時候，就注意到這個問題，所以我就變成進也數，出也數，就把這一關克服過去，就是氣吐出來時數一，進來時也數一；這樣心就不會掉得這麼離譜，但是會形成另外一個困難，有人只有數一個就呼吸困難，數兩個就更完蛋了！進也數，出也數，又怎樣能夠放松身心，不要造成呼吸的困難，就靠每人的體會，就是剛才所講的巧慧。我們在這種狀況之下，我們現在知道，自己在這種狀況，我怎麼調整我的身心方法去突破，這是講第一關是不會呼吸，第二關是妄想雜念還是多少有一點。

　　(3)第叁關：就是數到最後，妄想雜念比較少，但是我還是知道在數息，剛才講到其實我在做什麼？是經過反省才有的，對不對？我們看的時候就說，看到才會想到，我在看到，我在看到時，那已經是第二念了！當我們看到東西，聽到的當下，在第一念時，就只有看到而已，第二念時才會想到是我看到。所以在觀念上、在心上面，盡可能不要把心落到第二念，落到第二念還是反省，第一念就這樣一直過去了；最重要的是在知見上，我們知道我跟外物，本來是沒有界限的，我跟萬物本來沒有界限，我們就當下用這方法，不要去反省。

　　或者我們也可以把這叁條線，講到過去、未來，但是這過去、未來，不是很久的過去，以數息而言：而是前一個數字跟下一個數字；譬如：我們現在數到四，前面是叁，下面是五。很多人都知道，在用方法的時候，還是有前後念的分別心，雖然同樣方法，同樣是佛號，但是我們還是會有前後念的差別。如果我們能夠很注意當下，不想前念，不想後念，不做前後的反省，比較差別，當下就能把叁條線成爲一條線，心就能夠定。心定其實沒有什麼感覺，我上次說過了，只是時間過得比較快而已，甚至在心很定的時候，不一定就是代表沒有妄想雜念。

　　我們一般人都是認爲，完全沒有妄想雜念，才是定；我們從這個角度來看，如果同樣也有一些細妄想，當然粗妄想是不可能有的，有粗妄想，絕對不可能是入定。爲什麼？我們從唯識學的講法，我們的第八識本來就像瀑流不可能斷，所以細妄念總是多少會存在，只要在細妄念起時，你不要想這是我在打妄想，這妄想是我打的，這時的心還是在很定的狀態。如果我跟妄想，我知道這妄想是我打的，所謂的尋─自己去打的；或者最初起的妄想不是我去打的，它自己跑出來的；但是跑出來之後，我說那是我打的，是我想的。有這樣的分別心，就已經落入第五個叁條線了。

　　如果在細妄想起的當下，不起我在想，不起前面想什麼，後面想什麼，這時，你的心還在定的狀況之下，否則我們怎麼會說，定中能起神通？你什麼都不知道叫做定，不可能起神通的。甚至說在定中還能夠運用思考。

　　我想講一個故事各位去想，我們知道釋迦牟尼佛最初布薩時是親自說戒，後來有一次他在說戒時，有兩個比丘犯了戒，不忏悔，世尊，從晚上到天亮都不說戒；那時阿難說：世尊！您再不講天亮了就不能講了！釋迦牟尼佛說：我不講是因爲有人犯戒，不忏悔！然後這時，目犍連一聽，真的有這回事，因爲他有神通，就趕快入定，去找那兩個人，知道是某甲、某乙，出定之後，就把那兩個犯戒的比丘丟出去。

　　這裏有個問題就是：目犍連他要入定之前，他已經設定好一個目的對不對？就是那兩個家夥，死不承認的，要把他抓出來，是先帶了這樣一個目標，去打坐，而在很定時，又怎樣運用他的觀照能力，把那兩個抓出來呢？如果以一般人所認爲的，定就是數息數到都不知道了；如果不知道，而哪兩個人你怎麼會知道呢？所以心在很定時，這時是怎麼說的呢？我們在打坐之前，是有這些疑問在，沒有錯；但是你心很專心去念，用一心對不對？用到妄想雜念都沒有了。

　　這個問題剛才講到理一心時是說：我們的心，本來就是跟萬物統一的嘛！現在因爲有這個問題在，所以你心很定時，這個問題跟答案會自然浮現，浮現在我們的意識裏面。定中沒有特別說，我現在要開始想是誰？而是他已經有這問題存在了，當他心很定時，這樣的答案自己就呈現出來，他當然就知道，這是我所要的東西。這種情況跟我們參話頭有點類似，參話頭是說：最初有一個問題在我們心中，但是我們不去想這問題，不能用思考的方法去想，到最後解答，對現在我們心中的那一剎那，我們知道這就是我要找的東西。這時他就知道了。這也就說在心很細的時候，我們還是有辦法用的，甚至在起一個念頭說，我起了一個什麼樣問題，然後心還是回複到很靜的狀況，然後下一個時刻，你所要問的問題，就自己就出來，這是透過直覺的方式，不去思考。如果是思考，這就已經不是定了。有一個問題，有一個答案，當下頓現。

　　這也就說，我們每個人，當然不可能經常在定中，事實上我們現在的修行也不可能真的入定，但是這樣的一種方法，我們可以用，主要定，沒有絕對的何謂定，只是比較定而已。如果用數息法或念佛法去修，心比較定，那對我們很多的問題，不管是佛學或生活的問題，就可以很快用直覺的方式，找到一個更圓滿的答案。但這種圓滿的答案，是透過定的方法，而且運用我們以前的一些思想及知識的基礎，才有辦法做得到。那麼，今天就把前廿五種方便講完。

　　剛才到佛堂看各位打坐，可能是剛坐不久，後來我在八點半時再去看，怎麼都沒有人了，本想八點半去看時，就會原形畢露了，結果都跑掉了，我是說坐姿還不太穩，木魚那邊有幾個坐得比較不穩，主要是說，我們打坐幾個大原則：臀部要比膝蓋高，也的人膝蓋放不下去很高，臀部又沒有用比較高的墊子坐起來，就像一只烏龜一樣駝背，這樣坐二叁十分鍾還可以坐，但是一個鍾頭，兩個鍾頭下來很辛苦。當然我們的腿不可能一下子就變成很平順，平平貼貼的貼在地面上，如果剛開始還沒辦法貼得很穩，一個取巧的辦法，就是把後面的墊子，稍微墊高些，坐起來會比較穩；第二個原則我還是就說要把腰稍微往前挺，坐起來會舒服一點。

　　¨ 一番提醒

　　我想告訴各位同學：打坐的功課跟其它的功課不太一樣；其它的功課，你這學期上了，下學期，可能就沒有了；打坐的功課，就像我們吃飯一樣，是經常要吃的，且天天要吃，不是今天有人來講，就坐一坐，明天沒人來講就沒有了。一個修禅定的人，可能臨命終時，還將打坐往生的。因此這是個人的功課，而學佛本來就是這樣子，是爲自己學，不是爲了要坐給別人看，而且很重要的是，學佛打坐要用心，花時間坐，不見得就能夠進步；要用心，我們上次已講到巧慧的部份，巧慧就是你要用心去體會，如何能讓你很輕松，就把姿勢坐得很穩。這要自己去試驗跟體會。怎樣以提正念的方法，克服妄念，也是自己要去體會；所以既要花時間去練習，更得花自己的心力去體會，否則只是時間到了就上坐，時間到了就下坐，這也不能進步。還是說：自己得要花一點時間去慢慢用功。

《《天臺小止觀》講記 方便行第五》全文閱讀結束。