..續本文上一頁。若謂言顯示所當成立者，顯唯立者樂爲所立者乃是所立。破曰：言顯示所當成立之聲的，非依了解唯立者樂爲所立之差別，以能知時之一切未極成者，皆是能了知故。對正理派之所立相，以不極成之因喻爲能破喻者，有其原因。以正理派說：能知時之一切不極成者，皆顯爲所立故。余則若僅以不成爲所立相者，則兔角等一切不成者皆應許爲所立也。若謂不極成之因喻非是所立，以能作、所作、作業叁中，非作業故。說汝非宗支故。四種宗中非遍許宗故。(正理派舉出叁種理由，證明不極成之因喻，非是所立。(一)所立宗是所作業，如陶師製瓶，陶師是作者，輪繩等是能作，瓶是所作業。如是立論，立論人是作者，因喻等是能作――即能立，宗是所立――即作業。不極成之因喻，是能作，非作業，故非所立宗。(二)正理派五支中，宗支乃所立，不極成之因喻是能立支，故非所立宗。(叁)正理派認爲，四種宗中，以遍所許爲宗。不極成之因喻非遍所許宗，故非所立宗。)破曰：彼一切由非所作業等差別而作解答，不能分辨便非所立，以有敵者不極成故。又說所立是宗支，此解答亦不可證非所立，以是敵者先未極成之自性故。又應是宗相同，以是立者所許故。以隨立者所許，即是遍許宗之相故。(此說正理派之叁種理由的解答，皆不能證明不極成之因喻非所立宗。即以正理派許爲所立之理由而反難故。以他說不極成者爲所立故。故不論是否所作業，是否說爲宗支，即不極成，便成所立也。又正理派說，隨立者所許爲遍許宗之相。不極成之因喻亦是立者所許，故應是遍許宗。故彼叁救，皆不能救也。)
辛二、觀所相事破
聚雖是所立，言二互差別，是所立。爾時，因喻相不成。
無故，所立聲，許于有法轉。論何爲？非理，如應隨自轉。
如立聲無常，列有生爲因時。試問：無常、聲、聚義，何爲所立耶？若如初者，則有生因，敵者于汝與瓶二者，無常同法應不極成，以彼無常是汝之所立故。若如第二，則聲有法爲成立聲無常故，列因應無義，以汝是成立彼宗之所立，汝是敵者已極成故。如集量論雲：“若法是所立，則無有同法。有法爲所立列因無義。”若謂聲與無常之合聚爲所立者。破曰：應是聲與無常二者互相差別爲所立宗。如前說故。若許爾者，爾時汝派之因相、喻相，應不極成，以說“由喻同法，能立所立，爲因之相。由與所立同法，有彼法者，爲同喻相。以聲所差別之無常爲所立故”。又有生因，應非成立聲無常之正因，以敵者于未成立所立之前，由無常所差別之聲與瓶喻，二者同有生法，應不極成故。又無常所差別之聲法有生，于瓶隨轉，敵者應不極成故。若彼等已成者，則所立亦極成矣。若謂因喻相中之所立聲，彼不于聚義轉故，許于有法轉者。(外救去：因喻相中所說所立，不指聚義，是指有法。故無過失。)破曰：若爾，汝正理派爲顯因喻之相，何用造論？應全無義。以于因喻之相，如應觀察立者自隨欲轉故。
辛叁、觀加唯字處破
由顯能立勢，知彼義所立。因等相遍故，于能立無疑。
前定辭，則彼，說宗相無義。故勢于彼說，了知有遍果。
若謂如佛弟子，于宗相加唯字，我等亦于宗相加唯字指定詞，則不極成因喻無成所立之過失。破曰：若以顯示所當成立爲所立相，爲指定雲“顯示唯所當成立”，爲指定雲“唯顯示所當成立”耶？若如前者，爲遮“已極成爲所立”故而說，爲遮“能立爲所立”故而說耶？若如前者，凡是所立，必爲敵者不極成義。爲了解此義故，正理派于宗相中不須加指定詞。由顯示能立因喻相之勢，即能了知故。若如第二，不須爲遮疑能立是所立而加指定詞。以說因等喻之相，即引彼遍非所立故。若于顯示前說指定詞者，(在藏文中將唯字加在顯示之前，即在所立之後，是所立之簡別詞。但譯成漢文，則應在顯示之後，所立之前。因漢文語法與藏文相反。藏文爲“所立顯示”，漢文爲“顯示所立”。)則彼正理派所說之宗相成無義故。(由上說兩種理由，都不須在顯示前加指定詞，故說無義。)由此勢可知，是須將指定詞說在顯示之後。(在漢文爲加在顯示之前，即“唯顯示所當成立”。在藏文爲“所當成立、顯示、唯”。)言“遍果”者，即遮不具，爲果也。(此說兩種遮：(一)遮不具，(二)遮具余或余具。如雲“說唯所立”，即遮具余。後文說叁種遮。)若如是者(將唯字加在顯示之後，漢譯加在前)，則不極成之因喻應是所立，以是“唯顯示所當成立”故。此過失仍存在。(此科文，盛寶釋略有不同。)
庚二、破因宗相違之喻 分二：辛一、觀相違義破，二、觀因義破。今初：
相違樂無系，無益、不共處。如是因過失，皆應成宗過。
宗過非待他，此如前已說。無樂是不成。
正理派雲：因與宗相違，是爲宗過。如說“聲常，一切無常故”。試問：彼因如何與宗相違？若謂若一切無常，則違聲常，以聲亦攝于一切中故。破曰：若因與宗相違之義，是與所樂境之所立無系屬者，彼義爲是于成立無所利益，爲是于樂知有法不共處耶？若是初者(無益)，如是則一切因過，應皆成宗過。以于成立所立，無利益故。然不能許此。已說宗過是不觀待余因喻者故。若如第二(于有法不共處)，因于樂知有法上無，亦應非宗過，以是宗法不極成之因過破。
辛二、觀因義破 分二：壬一、不引無常爲因，二、引非一切爲因。今初：
由具無常因，聲如是說者，如是彼應遮。此中唯顯喻，
見有何余義？差別說余已，由總隨轉者，非遍，總隨轉，
此複有何果？故說住于聲，無常性即遣。
如言“聲常，一切無常故”。此量式由具足無常因。若如是說“聲無常”者，如是則遮彼聲常，以常無常正相違故。然如是量式，應不引無常爲因，是以非一切爲因成立聲常。顯示異喻之似量式，除此見有何義？更無義故。又彼量式，非引于聲遍是無常，以先于差別聲說余常已，後乃隨說一切無常之總言故。又說聲上安住之無常性，即能遣聲常，亦有原因。以聲若無常，則違于常故。
壬二、引非一切爲因 分二：癸一、正說，二、彼于聲不成。今初：
于余境違說，故說聲爲余。
或問：彼量式引何爲因耶？曰：彼量式是說聲是一切之余，以說一切無常已，而于余境聲說與彼相違之常故。
癸二、彼于聲不成 分二：子一、明非一切所知爲因不成，二、明非一切非聲爲因不成。今初：
總不舍別故，彼亦不應理。喻如有時說，桦樹性非樹。
一切可聞言，唯彼于一轉，故非非一切。于一切差別，
無彼，彼無故。
若謂引非一切爲因，我亦許者。破曰：爲非一切所知爲因，爲非一切非聲爲因？若如初者，說聲非一切所知，彼不應理，聲亦報于一切中故。總一切，不舍別聲故。若謂因不極成，唯聲非一切之語，顯聲非一切故。破曰：唯聲非一切之語，應非顯示聲非一切。言一切之可聞(即一切之言)，僅破唯于一聲轉故。譬如有時言唯桦樹非樹之聲，破樹聲唯于桦樹轉，非破于桦樹轉也。若謂聲應一切所不攝，一切是無余，而汝只是一切之一分故。破曰：聲外余一切差別，應皆無彼一切中攝(應皆爲一切所不攝)，以皆是一切之一分故。若許爾者，彼一切中應無所攝，以聲及聲外余一切差別，皆一切中所不攝故。
子二、明非一切非聲爲因不成 分二：醜一、正說，二、斷诤。今初：
能所知異故，有法爲因事，能知不成故。其有法爲自，
能立不極成。
若如第二(非一切非聲爲因)，彼有法聲爲自常之能立不成，以有法爲因事，于能知宗法性不極成故。凡是宗法，則所知能知異故。(非一切非聲，即是聲。如以非一切非聲爲因，即是以聲爲因。聲是此量式中之有法，又以聲爲因，故不成也。)
醜二、斷诤
一切事無“法、有法”差別故，一切過相同。否，遮有別故。
若觀察勝義，如是不成故。于諸世俗事，破自性他性。
此安住所比、能比義名言，于識成各異，是依此施設。
如本性各異，于彼究竟識，現法有法異。是名言所依。
此名言所立，異覺無系屬，有法作能立，故顯示不成。
別總法異故，因與有因性。喻如勤發故，勤發聲無常。
雖是宗支分，無害故有法，非不成各異。喻此有角體，
有角故非馬。又知已退故，所立時非支。法異故，差別。
爲宗義非理。
外曰：一切自性因，亦應同有彼事因無異之過，以聲、所作、無常、一切事，都無“法與有法”之區別故。破曰：所作性非同有與聲無異之過(因與有法無異之過)，以與聲有所遮各異之差別故(聲遮非所聞，所作遮非所作)。世俗事聲、所作、無常各異諸分，破一實自性與實他性，以觀察勝義，如是實性不成就故。外難：若聲、所作、無常、無異實者，則能比所比之名言不應道理。答曰：應理，以此能比所比義安住之名言，是依分別識所成立之異而施設故。于異于非自之體性、如實之自相究竟識，現爲法與有法各異，彼即能比所比名言隨轉之所依故。即彼有法聲作聲常之能立，故說宗法不成。以此聲與聲，于法與有法名言所安立之覺中，現爲異相無系屬故(現爲一故，不現爲異)。或問：若爾有爲，應非成立有爲瓶無常之宗法，以與有爲無異故。若許爾者，應非成立彼宗之正因也。答曰：有爲成立有爲瓶無常之因，與有因各異(有爲是因，有爲之瓶是有因)。以與有爲瓶遮法各異故。以彼是別，汝是彼之總故。喻如說勤發之聲無常，勤勇所發性故。若謂勤勇所發應非成立勤發聲無常之宗法，以勤發聲之能別法故。破曰：勤勇所發雖是成立勤發聲無常宗之支分(是有法聲之簡別法)，然汝與有法勤發聲之各異應非不成，雖是彼宗之支分，然于成立彼宗之所立無妨害故。喻如說“此有角體非是馬，是有角故”。又可說：勤勇所發性于勤發聲無常爲所立時，已非勤發聲之…
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