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釋量論略解▪P56

  ..續本文上一頁能表支分,以于彼時已表彼訖,表用已退故。若謂以所聞性成立聲常,事因(事即所依有法)亦應無異也。破曰:差別所聞性說是成立聲常宗義之一分,爲以有法爲因而不成者,不應道理。以彼與聲遮法各異故。(所聞性是遮非耳識所取義,聲是遮非響義。故觀所遮法各異。)(又勤勇所發性,雖是勤發聲之能別法,然非彼量式之所立,非彼量式之有法。故無事因不異之過。)

  戊二、親所诠爲因 分二:己一、標,二、釋。今初:

  諸因差別義,爲成易持故,以宗法差別,而總略宣說。

  以法介詞異,遮不具、余具,及極其非有。與能別、所別、

  所作同時說。雖未加,樂說,即當知彼義。語果遮止故。

  如說黑善射,或有猛善射,或說青蓮花。彼複遮相對,

  而了知諸義。如是稱及能,聲,樂說轉故。故由遮不具,

  以法別有法。以彼所別法,非無隨過依。

  集量論雲:“何故?因似因,多是宗法性,故于因等義,先說彼差別。”解釋此義。或問:何故不說因相,而說差別?曰:以宗法九差別而略說者,有所爲義,以爲成立易于受持正因似因差別義故。(九種宗法,如雲:“宗法于同品,有、無、俱各叁,于異品亦複,有、無、二俱故。”謂于同品遍有、遍無、及俱分轉。叁種一一,複于異品遍有、遍無、及俱分轉,叁叁別故。)次說宗法,如所作性。他難曰:若以聲簡別所作性,則彼不隨余法轉,應無同喻。如雲:“所作性,應不隨瓶轉,以聲簡別故。”若不簡別,則不成宗法。答曰:以聲有法簡別所作性因,應非不隨聲外余法轉。以因法之介詞唯字加處各異,能作多種遮作用故。若雲“聲唯有所作”,則遮不具,以有能別法與指定詞唯字同時說故。若雲“所作唯聲有”,則遮余具,爾時將有所別與指定詞唯字同時說故。若雲“唯有牛生犢”,則遮極非有,以有生作用與指定詞唯字同時說故。(此說指定詞與能別因合說,則起遮不具之作用。若與所別有法合說,則起遮他具之作用。若與所作合說,則起遮無作用之作用。)或問:若未加指定詞,是否也起了別遮之作用?曰:亦能起彼作用。雖未親加彼指定詞,然由說者樂說之意,即能了知指定詞之義。何以故?以語言之結果,即令了知所遮義故。如雲“黑者(人名)善射”,或雲“有猛(人名,傳說中印度古代最善射者。梵名阿租那)善射”,或雲“蓮花青色(或雲青蓮)”。此叁喻雖無唯字,如其次第表叁種遮義。說“黑者善射”之語,即能了知遮其相對不善射之義。以如是共稱“黑者善射”,即能遮不具(不善射),以語言是隨說者樂說意轉故。然亦共稱有余人善射,故不遮余具亦不須遮極不有也。如是,爲遮有余如“有猛善射”故,說“有猛善射”,即能了知遮相對余具義(余人亦如“有猛善射”)。“有猛善射”較“黑者”早已共稱,故不須遮不具與非有。然須遮有余如“有猛善射”者,亦能遮故。以語言是隨說者樂說意轉故。說“蓮花青色”之語,即能了知遮非有之義。以除蓮花外余亦有青色,如是共稱,故不能遮余具義。青色于蓮花不遍轉,故不能遮不具義。然須遮非有,亦能遮故。以語言是隨說者樂說意轉故。彼有法聲,以因法遮其不具而差別。如前說故。以彼聲所差別之法所作性,非離聲外不隨余法轉過失之所依。以聲遮不具所差別故。(所作性非由是有法聲所別之法,故爲不隨瓶轉過失之所依,以彼有法聲是由汝法遮不具義所差別故。)

  己二、釋 分二:庚一、攝爲九宗法之所爲,二、別釋難解者。今初:

  爲成性果義,說二因、二返。诤故說別、共。余,返是能立。

  因有四種,謂正因、相違、不定、不成。說此即足,何故說九宗法耶?曰:解說宗法差別時,說二正因及二相返相違因者,有所爲義。是爲成立正因之所相,爲自性、果法、不可得叁種數決定故。喻說差別(不共)所聞性與總(共)所量性二者,有所爲義。或說有單返相及單隨相之正因。遮彼诤已,爲令了知正因之因,決定具叁相故。說余叁不定因者,有所爲義。爲令了知,凡是正因,要從一切異品返,即是能立故。

  庚二、別釋難解者 分叁:辛一、說二正因之所爲,二、說差別所聞性之所爲,叁、不別說不可得因之原因。初又分叁:壬一、說勤發爲果因喻之所爲,二、說所作爲自性因喻之所爲,叁、各別說果性二因之所爲。今初:

  除自性,由余,非有遍所了。因有錯亂故。故果二種轉。

  先有之諸識,非定勤無間。于能障、根、聲,皆非近行故。

  無待而有時,無果,相違故。成爲暫時果,如此識是因。

  或問:何故不說勤發爲自性因之喻,而說所作性因之喻?曰:說彼所作民生爲同品遍轉自性因之喻,有所爲義。以除所作性自性因外,余果法因無有于所了同品能遍轉者故。以因于果容有錯亂故。勤勇所發耳識果,于成立聞吠陀聲之耳識,非自因聲無常爲先,以吠陀聲是常故。破曰:吠陀之聲,聞汝之耳識,應非決定由勤勇緣勤勇無間所生,以于勤勇之前,即聞常有之聲故。以彼勤勇緣于除聽聞聲之障礙,及于耳根與常聲自性皆不作利益加行故。吠陀之聲有時不作果,應成相違,以不待緣能生果故。如此勤發耳識,是成立聞吠陀聲耳識以自因聲無常爲先之果因。以是成立彼之宗法,即成爲暫時有自因聲無常之果故。(吠陀之聲,有時生識,有時不生識,即證明彼聲爲無聲。從聞此無常聲所起之耳識,即是彼聲之果。以果暫有,證因聲是無常。)

  壬二、說所作爲自性因喻之所爲

  由此成自性,別說所作者,若與果俱說,不誤皆如是。

  比量中已說,說因爲了知,略說其差別。其相無別異。

  此即以果因,說性依一分。故由勤所顯,所生,同說喻。

  或問:由說勤勇所發,即已成立自性因,除此別說所作,何爲耶?曰:雖由此勤勇所發,亦成立自性因,然除此外別說所作性爲自性因之喻者,有所爲義。以與勤發果同時,顯所作性爲自性因之喻,爲令不誤認爲一切自性因皆于同品作如是二分轉故。(既于同品轉,而不遍轉。即奘譯之一分轉。)或問:因之差別,豈非于自義比量中已說?曰:因差別義于自義比量中雖已宣說,此中略說因差別者,有所爲義。是爲令了知于同品有遍轉與一分轉之差別,而宣說故。此中不說正因相之原因,以正因相與自義比量中所說,義無異故。或曰:若爾,同品一分轉之自性因,亦須宣說。曰:此解說宗法差別時,未說同品一分轉之自性因,無有過失。以由說勤勇所發果因,即亦說依同品一分之自性因因故。以是當知,果因與同品一分轉之自性因,以一譬喻即能表示。以由勤勇所顯之果因,與從勤勇所生之自性因,二因同是勤勇所發故。

  壬叁、各別說果性二因之所爲

  有生,無不生,或自體無別,彼與彼無誤,爲彼說此別。

  相應等諸因,非有如是系,彼有錯誤故,說非是正因。

  若是有系屬,是知彼能立。決定,無不生,無定非能立。

  問:果性二因,各別宣說,有何所爲?曰:分別宣說此果性二因,有所爲義。是爲說明,與所立法若有能饒益即生,無則不生。或與所立法自體無別之因,彼曆與彼所立法,無錯亂故。或問:如是了知有何所爲?曰:是爲說明依于相應等之因,非是正因,以于所立法容有錯亂故。(相應、和合因等,皆外道所計。)以非有“無則不生”之系屬故。若謂此因不成,亦有如是系屬。破曰:如是則假立相應和合系屬,應全無義。彼無則不生之系屬,即能立故。凡是決定系屬,即是無則不生之系屬。若無決定系屬,則非真能立故。(若有“無則不生”之系屬,即是真能立,不須再計相應和合等系屬。若缺“無則不生”之系屬,則計相應等系屬亦非真能立。故妄計彼等無義也。)

  辛二、說差別所聞之所爲 分叁:壬一、破于命成返遍,二、明命與所聞相同,叁、即以彼理亦破余正理派。初又分二:癸一、正破,二、破救。今初:

  返性決定性,說是無不生。彼複無系無,是故隨行住。

  自體或因事,若成,返當成,故差別無返,隨行亦非有。

  唯依于不見,說爲單有返。是故爲不定。余則應能了。

  正理派說:彼命是成立“活身有我”有單返之正因。(即單有異品遍無相,而無同品定有相,妄計爲正因。)破曰:應說彼命與我,是成就無則不生之系屬。以是成立彼宗之返遍性決定性故。以彼返遍,亦是無彼系屬(無則不生)則非有故。若許爾者,應亦安住隨行相(因有宗必隨),以許返遍故。彼差別命,既無成立彼宗之返遍,亦非有隨行。以彼我之自體或其因事,若成立者,返相雖可成立,然命與我無系屬故。或問:若爾,與陳那說“命是有返相”,應成相違?曰:此不相違。以是依于唯不見異品,說爲唯有返相(無隨行相)故。(非說有返遍相)。又彼命是成立彼宗(活身有我)之不定因(不共不定),是唯不見異品故。若余謂返遍成者,則彼命應是能了義之正因,以既是成立彼宗之宗法,返遍成就故。

  癸二、破救

  若謂由我返,則命等應返,由無命等故,遍無我。非爾。

  不可由余返,而使余返故。彼性、彼生者。若我有可得,

  彼得。若無知,無知,此當成。于極不現事,見不見無成。

  余無見爲性,由何瓶等無?其返無能知,返遍如何成?

  命等由有見。若如是見我,有無當了知。由無何等因,

  瓶等無所見。若身亦無彼,身亦無應理。若少同示故,

  雖異亦計彼。所量故,瓶等,何不比有我?若不許量性,

  是一切許因。無彼則何能,建立事無事?命及開目等,

  從念欲力生。彼從境根覺,彼複互待緣,從自種類生。

  此性事是依,唯隨彼進返。計余則無窮。

  若謂由我返故命等當返,以無命等遍無我故。破曰:若我返,即遍命返,亦非許有,彼不可由余我返,而余命返故。以我命是無系各異故。若謂此因不成,彼命是我體性,或從我生故。破曰…

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