..續本文上一頁爲人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，則于此經，不能聽受讀誦、爲人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
白話直譯：
須菩提！假使有善男信女，在每天上午，以恒河沙數這樣多的身體去布施，中午又以恒河沙數那樣多的身體去布施，下午又以恒河沙數那樣多的身體去布施，像這樣的布施，一日又一日，一年又一年，經過無量百千萬億劫(劫是印度長時間的算法，一劫的時間是四十叁億二千萬年)的時間，每天都用這麼多的身體去布施。
假若另外有人，聽到或者看到這本經，更發心依法修行，信心不退，那麼這人所得的福德，勝過那位以恒河沙數那麼多身體去布施之人，又何況用手抄寫(以前沒有印刷機器，所以文字經書都是用手抄寫的)、信受奉行，早晚讀誦、爲人解說，那他的福德，就難以計算了。
須菩提！總而言之，這本經的功德真實大得難以想像，無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，唯有此經功德，沒有邊際，沒有止境。
所以這本經，我是特別講給發大願、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。
如果有人發心修持讀誦這本經，或是願意爲廣大衆生解說經文的含義，佛陀都會知道這些人，並看見這些人，皆可成就大功德，大到無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，但此人的功德可達到沒有邊際，沒有止境的不可思議功德。
像這樣的人，我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大願，讓衆生都能成就無上正等正覺。爲什麼我說這些人能擔負如來的弘法工作呢？須菩提！我告訴你吧！因爲修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都來不及了，哪裏還想去度化別人，他們常執著于我相(自私心)、人相(對待心)、衆生相(分別心)、壽者相(欲望心)；那麼這些人就是得到這本經，或是聽到這本經就産生排斥的心理，哪裏還會去讀誦，以及爲人解說呢！這是不可能的。
須菩提！此部經功德太大了，所以，無論在什麼地方，什麼場所，只要有這本《金剛經》在，一切世間的天道、人道、阿修羅道(六道之一，性好鬥)都應供養，因爲那個地方，等于就是佛塔，所以都應當恭敬禮拜圍繞，並焚香參拜，獻花供奉。
第十六品 能淨業障分
“複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若複有人，于後末世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，于後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
白話直譯：
佛陀講到此時，進一步的說明：“須菩提！假若有善男信女，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，是因爲他前世造了極重的惡業，本應墮到叁惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被抵消了，將來還可成就無上正等正覺。
須菩提！我回想過去無量阿僧祇劫(阿僧祇劫是無央數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的算法，一劫是四十叁億二千萬年)那麼長的時間，還是沒遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他(那由他是億的意思)那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說哪一尊我不供養的。
雖然我供養那麼多的佛有很大的功德，但是假若有人，在末法時代，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作一比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算數、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀！
須菩提！假如有善男信女在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得到的功德真是太多了，我如果完全說出來，反而讓一般凡夫産生懷疑，進而毀謗佛法，這就不好，因爲毀謗佛法的人將遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，爲什麼呢？這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。
須菩提！你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。”
第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心，我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者。”“須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛則不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，則爲非大身，是名大身。”“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量衆生”，則不名菩薩。
何以故？須菩提！無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，“我當莊嚴佛土”，是不名菩薩。
何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
白話直譯：
佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，于是又向佛陀請示說：“世尊！未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，應該怎樣去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？”
佛陀聽了之後，告訴須菩提說：“未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法“我要做一位菩薩，我應當減除衆生的煩惱，度化他們使他們得到解脫，當我減除衆生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有衆生受到我度化的想法。”
爲什麼呢？我告訴你吧！須菩提！因爲作爲一位菩薩，如果還有我相(自私心，雜念紛纭)、壽者相(欲望心，貪得壽命)，他就不能算是菩薩了。
這又爲什麼呢？須菩提！原因就是實在沒有什麼法叫做無上正等正覺的，爲什麼呢？因爲無上正等正覺是究竟清淨的意思。既然是究竟清淨了，那還有“我要發心成就無上正等正覺”的想法嗎？
“沒有的，世尊！依照我的了解來解釋佛陀所說的義理。佛陀在燃燈佛那裏，所修的是無我、無相的究竟清淨之行，並沒有什麼所謂的證悟，更沒有什麼菩提之法可得。””
佛陀聽了之後說：“是的！是的！須菩提！當時我已達到無我、無相的究竟清淨了。那裏還需要什麼法，所以我在燃燈佛那裏，實在是沒有得到什麼法，更沒有所謂的無上正等正覺之法。
須菩提！假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到，念念在心，那麼究竟清淨心就不在了，究竟清淨心既然不存在，燃燈佛就不會給我授記，更不會說：“你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。”就因爲當時我已達到究竟清淨心，因此心地上毫無雜念，更沒有我得無上正等正覺的想法，所以，燃燈佛才給我授記，更說：“你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。”爲什麼會這樣呢？因爲“如來”這兩個字，其實是“如其本來的究竟清淨”之含義，因此修行人如能達到“如其本來的究竟清淨”才能成佛的。
假如有人說：“佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的”那就錯了，須菩提！實在沒有什麼法，可讓佛陀得到的，一切佛法皆是方便說、因緣說而已，無上正等正覺也是假名字而已。
須菩提！假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺，那我只能告訴你“無實無虛”四個字而已，“無實”就是凡所有一切形相都是不實在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脫煩惱，脫離生死，這才是真實的，這就是達到“無虛”的境界，也就是一切都不虛假的意思。所以，我說：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、臥皆是佛法，一切萬事萬物都能應用在佛法上，因此一切萬事萬物都可以稱爲佛法。
須菩提！我說萬事萬物皆可稱爲佛法，這只是假名稱而已，說給未開悟的人聽而已，一旦開悟了，而且達到究竟清淨，就不需要一切法了。
須菩提！這好比以前我說過的，譬如有一個人，他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。”
須菩提即刻回答說：“喔！我知道了，世尊！你說的大身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙無形大身體，但是無形大身體，以人身來說是大，以佛的無量無形大身體來說是小，因此您說的大身其實只…
《《金剛般若波羅蜜經》蔡道弘居士白話直譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…