..續本文上一頁是假名而已，沒有所謂的大小之分別。”

　　佛陀又說：“須菩提！要做爲一位大菩薩也是一樣，不可執著一切假名稱、假形相，就是每天在做度化衆生的工作，但心中不可有“我功德很大、我能力很強、我可度化無量衆生”的想法，如果有以上這樣的想法，心中就有執著了，有妄想執著就不可稱爲菩薩了。

　　怎麼說呢？須菩提！因爲菩薩這個名字，只是爲了度化衆生而假設的名稱而已，所以我說，如果有人不執著我相(自私心)、不執著人相(對待心)、不執著衆生相(分別心)、不執著壽者相(欲望心)，他可稱爲一位菩薩了。

　　須菩提！倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：“我應當去莊嚴佛國淨土。”那麼他就不是菩薩了，因爲他已經執著于假名稱、假形相了，而不知“莊嚴”兩字，其實只是針對衆生而說的假藉名詞，佛國淨土本來清淨，哪裏還需要您來莊嚴呢！

　　須菩提！倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，他不會受到我相(煩惱的障礙)，法相(智慧的障礙)的牽絆，那麼我才說他是真正的菩薩。

第十八品 一體同觀分

　　“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”

　　“如是，世尊！如來有肉眼。”

　　“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”

　　“如是，世尊！如來有天眼。”

　　“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”

　　“如是，世尊！如來有慧眼。”

　　“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”

　　“如是，世尊！如來有法眼。”

　　“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”

　　“如是，世尊！如來有佛眼。”

　　“須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？”

　　“如是，世尊！如來說是沙。”

　　“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

　　白話直譯：

　　須菩提！你的意思怎樣？你看我有肉眼(一般人的眼睛)嗎？”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！您有肉眼。”

　　佛陀又問：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的東西，能看得很遠，又能透視。)嗎？”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！您有天眼。”

　　佛陀又問：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有慧眼嗎？(慧眼能洞徹一切事情的來龍去脈，使自己所見一切皆不迷惑。)”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！您有慧眼。”

　　佛陀又問說：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有法眼嗎？(法眼能洞徹一切萬事萬物皆是衆緣合成才有的，如本來沒有這本書，現在有這本書，是因爲寫作、打字、印刷、裝訂之後才有的，這就是衆緣合成。能洞徹一切萬事萬物皆是衆緣合成的，就了解到一切皆沒有實在的個體，只是暫時的假相，所以對一切事物就不執著。)”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！您有法眼。”

　　佛陀又問說：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有佛眼嗎？(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、實在、真正永恒不變的真理與事物，唯有成佛者才能達到如此的境界。)”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！您有佛眼。”

　　佛陀再問說：“須菩提！你的意思怎樣？雖然我有佛眼，但是現在以肉眼來看恒河中所有的沙，我是不是也說那是沙呢？”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，當然那仍然是沙呀！”

　　佛陀又說：“須菩提！你的意思怎樣？像一條恒河裏面所有的沙，有那麼多沙子一樣多的恒河，再取所有恒河的沙，那麼多的數目來比喻世界的數目，你認爲這樣佛世界的數目多不多呢？”

　　須菩提回答說：“喔！那太多了，世尊！”

　　佛陀再告訴須菩提說：“在那麼多國土中，所有衆生的種種心思，我都知道的，爲什麼我能夠知道呢？因爲衆生的心思都是顛倒妄想的，想來想去都是虛妄不實在的，所以這根本不是真心，只是假名叫做“心”而已。

　　我爲什麼這樣說呢？須菩提！我告訴你吧！衆生的心思都想著過去、現在、未來，但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了，現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾了，甚至于橋已經過去了，所以現在也是抓不住的心思。未來呢？也是一樣，因爲人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢？所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。

第十九品 法界通分分

　　“須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”

　　白話直譯：

　　佛陀繼續說，須菩提！你的意思怎樣？假若有人積滿叁千大千世界那樣多的七寶，拿來布施，你看他所得的福德多不多？”

　　須菩提回答說：“是的，世尊！如有這樣布施的人，他的福德是很多的。”

　　佛陀說：“須菩提！假若此人將福德執著爲實有，那麼他所得的福德便有限量，所以我不說福德多；如能不住相布施，不求回報之心，那麼我才說福德多。”

第二十品 離色離相分

　　“須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”

　　白話直譯：

　　佛陀又問：“須菩提！你的意思怎樣？可以用圓滿的肉體身來衡量他是不是佛嗎？”

　　須菩提回答說：“不可以的，世尊！不可以用圓滿的肉體身去衡量的，因爲圓滿的肉體身也只是水、火、風、土假合而已，只要水、火、風、土分散，哪還有圓滿肉體身，因此圓滿肉體身只是一種假名而已，不可執著。”

　　佛陀再問：“須菩提！那麼你的意思怎樣？可以用圓滿無形的法身，去衡量他是不是佛嗎？”

　　須菩提回答說：“不可以的，世尊！不可以用圓滿無形的法身去衡量，因爲前面佛陀曾說過“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來！”因此，圓滿無形的法身仍是一種虛幻相，只是一種假名而已，不可執著。”

第二十一品 非說所說分

　　“須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”

　　白話直譯：

　　佛陀接著又說：“須菩提！你不要以爲我有“我已經爲衆生說了很多佛法”的想法，你們不要這樣認爲，爲什麼呢？因爲如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著；有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：“佛陀曾經說過：我爲衆生說了很多佛法。”那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。

　　須菩提！佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，只能說：“不可說、不可說”而已，但爲了消除衆生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼，本來也無法可說，所以“說法”兩個字，只是勉強取的名稱而已。”

　　當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：“世尊！將來有許多衆生，聽了這些妙法，能生起信心嗎？”

　　佛陀說：“須菩提！衆生皆具有佛性的，只是未開悟而已，所以你不能說他們完全是衆生，但也不能說他們不是衆生，爲什麼呢？須菩提！因爲衆生不過是衆緣和合而生的一種現象，迷時是衆生，悟後可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫衆生。”

第二十二品 無法可得分

　　須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”佛言：“如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”

　　白話直譯：

　　須菩提聽完話後，又向佛陀說：“世尊！您得到無上正等正覺，其實應該是無所得才是吧！”

　　佛陀回答說：“是的！是的！須菩提！我對于無上正等正覺，是一點點也沒得到，因爲凡是有得失的，都是虛妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也無法可得，所以只能假藉一個名稱，叫做無上正等正覺。

　　佛陀再進一步解釋說，須菩提！我所說的無上正等正覺，名稱雖然有高高在上的感覺，但每個人的佛性其實是一樣的，都是平等的，沒有誰的高，誰的低，因爲沒有任何差別，所以才叫做無上正等正覺。

第二十叁品 淨心行善分

　　複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提；以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

　　白話直譯：

　　須菩提！未來衆生如果要證得無上正等正覺，就要以無我(沒有自私心)、無人(沒有對待心)、無衆生(沒有分別心)、無壽者(沒有欲望心)，如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。

　　須…

《《金剛般若波羅蜜經》蔡道弘居士白話直譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…