..續本文上一頁拉著母親的衣服一樣。”比如小孩子走在熙熙攘攘、繁華擁擠的大市場裏，如果手緊緊地拽著母親的衣服不放，就能一路順利，安然無恙。假設手松開衣服那就會在來來往往的人流中迷失方向。我們依止上師也必須做到這樣。無論出現任何苦樂，如果時常不忘祈禱上師，寸步不離地親近，那今生來世的一切事情都可成辦。博朵瓦格西說：“如果恒時依止上師的話，一切事情都可以成辦，短暫的時間並不能有如此的效果。”所以說，我們必須依止一位具備親證體驗的上師。
之後，自己以叁供養令上師歡喜，並且所聽受的一切教言也不是僅僅局限于跟隨詞句的表面理解上，而是凡所了知的正法一五一十均與自相續相結合，進而實地修行。
登堂入室
在實際修持的時候，要特別注意的一點是，絕不能好高骛遠，只求高法，而將一些加行法置之度外，不予實修。如果首先以觀修無常來修煉自心，那麼相續中便可易如反掌地生起上面一切道的功德。而且所産生的功德也會穩固持久，不再退轉。大格西博朵瓦對此是這樣說的：“不憶念無常的一切修法就好似冰上的建築一般，悠閑自得之時似乎自己也的的確確具有空性等的修證境界，可是一旦遇到緊要關頭時，便徹底崩潰；如若生起無常之心，則修行不會倒退；倘若未生起無常之心，則一切修法都會退步；如若生起無常之心，那麼菩提心與空性等一切功德如同堆積財物一樣不斷增多。”
對于這其中的道理我們務必要內觀反思。通達正道的要點再沒有比這更爲精彩的教言了。如果未曾憶念無常，就會將自己的身體、受用以及親友們執爲常有，而對這一切均無有實質這一點熟視無睹。如若沒有見到無實質，勢必會覺得身體、受用等統統是常有實存的，也就必然會對這些貪婪執著，結果唯一忙碌今生的瑣事，而不修後世大義的正法。如果不勤修利益後世之正法，那來世的去處也就只有惡趣了。假設沒墮落惡趣，那麼如今所幸得的暇滿人身也已白白地空耗了，此後，多生累劫中甚至連善趣的名聲也聽不到，還指望什麼獲得佛果呢？因此說，來世能否獲得幸福安樂，關鍵在于當下能不能看破今生的一切圓滿之事，而能否看破今生的一切圓滿之事也完全取決于具不具有無常的觀念，我們必須要深刻地認識到這一要點。倘若沒有懂得這一道理，那麼雖然也知道應當修持一法，但是對修持的方法卻懵懵懂懂，一無所知。
在當今的時代，大多數的修行人將無常的修法擱置一旁，不予理睬，卻心思旁鹜、放逸散亂地奔波操勞今生的繁冗瑣事，與此同時誦咒、頂禮、轉繞的數量也委實不少，于是便洋洋自得，覺得自己積累的這些善根必定是對後世大有益處。其他人也認爲此人來世一定會轉生善趣。這是因爲他們根本不明確什麼是對後世有利的善根，才有如此的誤解。實際上，有利于來世的善根必須要由徹底斷絕今生貪執的強烈厭離之心所攝持，這樣的厭離心僅僅以一般的念咒誦經、頂禮膜拜、右旋轉繞這些方式是無法在自相續中生起來的，而只有了知今生的血肉之軀、身外之物這一切的一切都是不可久存、虛無缥缈的本質後方能真正生起。
觀修無常是相續中生起厭離心不可或缺的條件，因此一切修法中首先修無常觀，這是所有經續竅訣中異口同聲的觀點。正像前面所說的不修無常的一切善法猶如冰上的建築一樣不牢固，必將土崩瓦解。
欲速則不達
當前，多數的修行者一開始就迫不急待地趨入密宗，緊接著便想找到一條捷徑，諸如想依靠密宗的生圓次第念誦咒語等獲得成就，這也是由于他們未懂得冰上建築道理所致。如果最開始就妄想尋找一條高速之路而進入高不可攀的正道，結果在這條高速路上速度反而變得更加緩慢了，雖然尋覓到了一條快速之道，卻由于將速道的次第錯亂而實修以致于相續中沒能生起證悟，到了最後竟然在尚未修持下面正道的次第之時人生就已到了終點，最終不用說疾足先得，甚至就連較低的正道順序也是懵然不懂，而離開人世。如果落了個這樣的下場，那還有比這更慘痛的嗎？同樣，如果首先邁進能夠速疾成就之道，那麼很有可能在相續中還沒來得及生起高高的道相之前，不知不覺中已走完了人生的旅程，結果下墮到惡趣中。
打牢基礎萬無一失
倘若最初從無常法開始修，循序漸進，那麼相續中自然而然會生起菩提心與空性等功德。如果由下至上，由淺入深，那麼菩提心與證悟空性之智慧便可如堆積財物般毫不費力地生起，這意義是何等的重大。
意瓦地方的揚真巴大師曾親口說過：“我們如果誠心誠意追求解脫，就應當做到平時心心念念不離無常，恒時思維聖者種性四法並身體力行。”這裏所說的聖者種性四法是指法衣粗糙樸素即可，化緣菲薄之物即可，臥具粗陋簡樸即可，療病藥物等資具簡簡單單即可，或者說是少欲、知足、易養、易足。其中的少欲，也就是說不貪圖慕求優質上等的維生資具物品，並且對于自己的身外之物能夠全然放下。知足，僅僅依賴于微乎其微、粗粗糙糙的物品也心滿意足。易養，僅是依靠菲薄的法衣、臥具、衣食便可維生。易足，不求名聞利養，並以微薄財物即心滿意足。能安住于聖者種性四法中的修行人相續中自然會擁有叁十七道品，因此稱爲聖者種性四法。爲今生無有止境的欲望所左右，不具有聖者種性四法之人的相續中充斥的都是輪回惡趣之因的彌天大罪，所以稱爲住于魔種性者。如果我們不能抛棄對今生的貪求，那以後的生生世世中也必將成爲貪欲的奴隸，隨著貪欲而轉。因此，我們必須要具足聖者種性四法之美德。
要想斷除今生的欲望，平時觀修無常至關重要。正如古德所說的“一上午沒有觀修無常，也已虛度了半日的光陰”。我覺得這句話是如理作意最恰如其分的總結。關于此理，《俱舍論》中雲：“具身與心二遠離，非不知足大貪欲，于得複愛不知足，未得貪求欲望大。”這其中所說的要想獲得聖法，必須具備無貪聖行，無貪聖行就是前面提到的四種。意思是說，必須要具足兩種遠離，即身體遠離喧囂愦鬧，自心遠離分別妄念。如果首先身體不能做到遠離喧囂愦鬧，那麼自心遠離分別妄念也就無法實現。
第一、身體遠離愦鬧：倘若自己沒有品種繁多、質量上好的法衣、美味佳肴以及臥具，便郁郁寡歡，心不滿足，如此之輩爲了求得豐富多彩、高檔優質的法衣、飲食以及臥具而舍不得故鄉，放不下財物，于是將這一切均執爲我所的強烈之心不由自主便會生起，從而將全部精力都投放在今生的事務上，以致于不能趨入正法，這完全是由心不知足、貪得無厭所造成的。到了最後雖然趨入佛門、抛棄故鄉居住在寂靜處，但是卻遭到親朋好友的百般阻撓，結果這位住山修行人白天晚上都牽挂著故鄉的利益，也不得不跑回去忙碌。還有些修行人口頭上說什麼“家鄉是具有大過患的地方，必須棄離”。于是前往他鄉，孰不知在異地也是尋找許多施主，進而將他們的供養恭敬執爲我所，竟然比住在本鄉本土更加窮奢極欲、貪不厭足。更有甚者，在此基礎上，居然無有神通妄說有神通，不是成就者冒充成就者，別有用心地以各種卑鄙的手段欺騙蒙蔽他衆，最後自相續的戒律已徹底毀壞。袒護情面、善于誘惑等無論從心態、行爲哪一個方面來衡量，都是諸佛菩薩所恥笑的對象，上師與道友們也會譴責並深感失望。可遺憾的是，這樣的人卻不乏其數。這些人都是因爲在最初時便說“這是深法、這是高法”並對此愛慕不已、心馳神往而不如理修持無常法的過患所導致的。
所以，大家應當暫時放下所謂的高深莫測之法，而唯一專心致志地修持無常法，盡可能地壓製強烈的貪欲與不知滿足這兩種弊病。如果能戰勝這兩大過患，那麼知足少欲的美德自然垂手可得。如此就已經達到了身體遠離愦鬧的目的，這樣必定能做到不再渴望逢遇眷屬親友施主等，並且遠離供養恭敬等引發貪心的惡緣，之後既無眷屬也無仆人，孑然一身過著清淨苦行的生活。所以，獨自一人自己充當自己的仆人，怡然自得，悠然安住，任何美言惡語都一無所聞，自然也就不會産生追求贊歎、名譽的念頭，語言隨之也遠離了喧囂愦鬧。如此身語遠離了愦鬧，這就是噶當派的前輩祖師們所竭誠提倡的“當棄衣食與言談”的意旨所在。阿阇黎龍樹菩薩曾說：“了知世間得與失，樂憂名揚名不揚，贊毀世間此八法，非我意境當平息。”這其中所推崇的平息世間八法也就是指的遠離身語愦鬧這一點。得、失、樂、憂四法即是身體愦鬧的方面，贊、毀、稱、譏四法屬于語言愦鬧。因此說，如若遠離了身語的愦鬧後不再費盡心機地去追求，那麼相續中就必然會生起平息世間八法的分別妄念之殊勝證悟境界，從而定然熱衷于修習四聖行。假設對世間八法興趣索然，不予尋求，則內心就不存在外界的散亂之因，自心便能安住在正念中。如此一來，必定樂于斷除煩惱，並且對于修持聖法也饒有興趣，結果將迅速獲得聖法。
因此，爲了使身體隔絕或遠離喧囂愦鬧，正如前面所說的抛棄故鄉之後，必須做到朝家鄉的方向寸步不跨。所有的親朋好友、眷屬仆人、施主熟人一概遠遠地避開，與他們遙遙相隔，在這一點上，絕不能優柔寡斷一味隨順他們，務必要自我作主，當機立斷。如此而行，就算是遭到他人的譏諷嘲笑，流言蜚語如同陣陣的雷聲一般傳遍十方，然而自己也絕不能對此耿耿于懷，心煩意亂。若因惡名遠揚而不高興、苦惱不堪，那說明他對于依靠惡語傳播而有損于名聞利養這方面顧慮重重。如果自己不喜歡利養恭敬，那麼非但不會因爲惡言惡語傳揚而悶悶不樂，反而會喜出望外，樂不可支。因爲名聲掃地、臭名遠揚能遮止名聞利養的修法障礙，這反倒成了如善知識般的修法順緣，因此具有重要意義。大善知識博朵瓦曾經這樣說過：“別人不悅，正合我意，他們不高興是他們的事，他人冷嘲熱諷對我絲毫也無損害，自己哪怕只有 一升 糧食，也要在這期間快快樂…
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