..續本文上一頁衆善業，
心應極耽著，樂彼無餍足。
就像孩童一心一意快樂地遊戲一樣，我們的心應非常熱衷于投入自己所修的種種善法，而且要樂于其事，永不滿足。
世人勤求樂，成否猶未定，
二利能得樂，不行樂何有？
世人爲了追求無義的欲樂而努力，卻不一定能因此而獲得快樂，自利利他之事一定能帶來安樂，但是知而不行怎能獲得安樂呢？
如嗜刃上蜜，貪欲無餍足；
感樂寂滅果，求彼何需足？
世人貪求五欲如同貪食劍刃上的蜜汁一樣，永無餍足之時，對能招感寂靜涅槃果報的善業，我當孜孜勤求，爲何要對它們生起滿足的感受呢？
爲成所求善，歡喜而趣行；
猶如日中象，遇池疾奔入。
爲了圓滿成辦心中所求的善法，應當以歡喜心踴躍投入二利善行，就像日中酷熱難當的大象，遇到清涼的水池時欣喜奔入一樣。
癸四、說舍助緣：
身心俱疲時，暫舍爲久繼。
事成應盡舍，續行余善故。
當長久修持導致身心都疲乏時，爲了持之以恒，應該暫時把事情擱置下來休息。如果事情完成了，就該毫不眷戀地放下，以便再繼續修習其余的善法。
壬二(出二力)分二：一、實行力；二、控製力。
癸一、實行力：
沙場老兵將，遇敵避鋒向；
如是回惑刃，巧縛煩惱敵。
好比沙場上身經百戰的老戰士，遇到敵人攻擊時，能巧避鋒芒而施技戰勝對方，和煩惱作戰時也應如此，先避開煩惱鋒刃不爲所傷，而後巧妙地對治消滅煩惱。
戰陣失利劍，懼殺疾拾取；
如是若失念，畏獄速提起。
在戰場上失落了手中利劍的戰士，都會害怕被殺而立刻拾起劍來，同樣，如果忘失了對抗煩惱、精進修行的正念之劍，應該畏懼地獄的恐怖而迅速提起正念。
循血急流動，箭毒速遍身；
如是惑得便，罪惡盡覆心。
就像爲毒箭所傷者，箭毒隨著血液循環很快就會漫及全身，同樣，如果煩惱逮到了機會，罪惡染汙就會立刻遍覆自心。
如人劍逼身，行持滿缽油，
懼溢慮遭殺；護戒當如是。
好比有人爲劍所逼，捧著注滿油的缽行進，如果油溢了出來，他立刻就要血濺當場，這時捧缽者一定全神貫注地捧缽而行，同樣，持戒者也應如此謹慎專注地護心。
複如蛇入懷，疾起速抖落，
如是眠懈至，警醒速消除。
又如毒蛇入懷時，人們會立刻起身將它抖落出去，同樣，當我們察覺到睡意和懈怠生起的時候，就應立即警醒過來把它們消除。
每逢誤犯過，皆當深自責，
屢思吾今後，終不犯此過。
每次遇到疏忽而誤犯過錯時，都應當深刻自責，然後再叁提醒自己：以後我一定不再犯這種錯誤。
故于一切時，精勤修正念，
依此求明師，圓成正道業。
總之在任何時候，都要精勤修持正念，以防罪過發生，並且以這樣的心態向善知識求學，完成菩提正道的修行大業。
癸二、控製力：
爲令堪衆善，應于行事前，
憶教不放逸，振奮歡喜行。
如絮極輕盈，隨風任來去；
身心若振奮，衆善皆易成。
爲了有能力堪任種種善行，應該在行事之前，憶念有關教言而謹慎不放逸，努力振作精神，歡喜愉悅地去進入行動。就像絲絮能隨風吹送而來去自如輕盈地飛舞，倘若身體輕安，爲振奮的心意帶動，一切善法都易于成就。
第八品 靜慮
丙叁之丁二(世俗菩提心能增上爲靜慮品)分二：一、品名；二、正論。
戊一、品名：靜慮。
戊二分叁：一、略說連接下文；二、絕斷靜慮之違品；叁、修真實之靜慮。
己一、略說連接下文：
發起精進已，意當住禅定；
心意渙散者，危陷惑牙間。
修行人發起精進以後，應該將心意安住于禅定，因爲心意沈掉渙散的人，如同居住在煩惱巨獸的利齒之間，危險萬狀。
己二(絕斷靜慮之違品)分二：一、略說；二、廣說。
庚一、略說：
身心若寂靜，散亂即不生，
故應舍世間，盡棄諸俗慮。
如果身心遠離了世俗塵囂和欲望獲得寂靜時，種種散亂就不會生起，所以應舍離世間，進而完全抛棄一切塵俗的思慮。
庚二(廣說)分二：一、斷世間；二、舍妄念。
辛一分四：一、需斷世間之理由；二、絕斷貪于內有情界；叁、絕斷貪于外財等世間；四、斷已依止寂靜處。
壬一、需斷世間之理由：
貪親愛利等，則難舍世間；
故當盡棄彼，隨智修觀行。
如果貪戀親友，愛執名利等俗事，自己則很難舍離世間，所以應當完全舍棄一切世俗貪愛，並依循智者所說的方法去思維修習。
有止諸勝觀，能滅諸煩惱。
知已先求止，止由離貪成。
依靠禅定所生的勝觀，才能滅盡種種煩惱種子。知道了這個道理後，應當首先努力求得寂止，而想修成寂止又須先使內心遠離世間貪著。
壬二、絕斷貪于內有情界：
自身本無常，猶貪無常人，
縱曆百千生，不見所愛人。
自己的身命本來就是無常易壞之法，如果還要貪愛無常的親友而造罪，那只有墮入惡趣，縱然曆經百千次的轉生，也沒有機會遇見自己所喜愛的人。
未遇則不喜，不能入等至；
縱見不知足，如昔因愛苦。
如果不能親近所愛的人，心裏則悶悶不樂，無法趨入等持；即使見了面，也不會知足，仍然像未見時一樣因永無滿足的貪愛而痛苦。
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
如果貪執有情，則會障蔽洞見諸法實相的智慧，也會毀壞導向解脫的厭離生死之心，最終要遭受輪回諸苦的逼迫而憂惱。
若心專念彼，此生將虛度，
無常衆親友，亦壞真常法。
如果一心思念所貪愛的親人，今生將毫無意義地虛度，而且所貪愛的衆親友，還會破壞對真常安樂法的證悟。
行爲同凡愚，必墮叁惡趣；
心若赴聖境，何需近凡愚？
如果自己的行爲和凡愚者一樣，那必定會墮向叁惡趣，自心如果向往解脫聖境，何必親近愚癡凡夫而增加逆緣呢？
刹那成密友，須臾複結仇，
喜處亦生嗔，凡夫取悅難。
刹那之間，他們會成爲密友，而不小心得罪了，須臾間又會變成仇敵，對于本應歡喜信受的善行也會生起嗔恚，異生凡夫真是難以取悅啊！
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
進獻忠言時，他們不但要生嗔恨，還會反勸我們放棄各種善法，如果不聽從他們的惡言，他們便會大發嗔怒而墮入惡趣。
妒高競相等，傲卑贊複驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益。
對勝于自己者生嫉妒；對與自己相等者，則爭強好勝；對卑微的人又生傲慢；受到稱贊又會驕矜自滿；聽到逆耳之言更是怒氣沖沖，與這樣的凡夫俗子交往怎會有利益呢？
伴愚必然生，自贊毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
與凡愚者親近交往，必定會導致自己犯下自贊毀他的罪過，並且喜好閑談世間的欲樂盛事，與一些無聊之事，傷風敗德的不善之事。
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼。
總之，和愚昧的親友交往過密，只會給自己帶來損害，他們對我的修行沒有什麼利益可言，我也不能給他們真正的利益。
故應遠凡愚，會時喜相迎，
亦莫太親密，善系君子誼。
因此應該遠離凡愚俗人，一旦遇上了，應和顔悅色地善待他們，但是不要過于親密，應善巧地采取君子之交的不親不疏。
猶如蜂采蜜，爲法化緣已，
如昔未謀面，淡然而處之。
就像蜜蜂采蜜一樣，修行人爲了維持修法而外出化緣，以後也應如同素昧平生，以平常淡然之心與他人相處。
壬叁、絕斷貪于外財等世間：
吾富受恭敬，衆人皆喜我，
若持此驕慢，殁後定生懼。
我的利養豐厚，又受人尊重，很多人都喜歡我，如果因此而生起驕慢，死後一定難逃墮落惡趣的恐懼痛苦。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
因此，不辨利害得失的愚癡意識啊！今生無論你貪圖名聞利養等任何事物，將來必定會感得千倍所貪得事物的痛苦報應。
故智不應貪，貪生叁途怖。
應當堅信解，彼性本應舍。
所以有智慧的人，千萬不要貪著外境財利，貪著這些將引生墮落叁惡道的恐懼。應該堅定地相信了解：從本性來看，名利等事物都是應舍離之物。
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
即使我的財物利養豐富，美名也傳揚十方，但是今生中努力聚集的名利，卻無法隨心所欲地伴我而行。
若有人毀我，贊譽何足喜？
若有人贊我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我，那麼再多的贊美怎值得高興呢？如果有人贊美我，那麼譏諷毀謗又怎值得憂傷呢？
有情種種心，諸佛難盡悅，
何況劣如我？故應舍此慮。
有情衆生有種種不同性向和愛好，就連諸佛也難以使他們全部稱心滿意，何況我這樣卑劣無能的凡夫呢？所以我應該放棄討好世人的念頭。
睥睨窮行者，诋毀富修士；
性本難爲侶，處彼怎得樂？
世人對清貧的苦行者非常蔑視，對利養豐厚的修行人，又經常诋毀，凡愚的本性就難以結爲法侶，和他們在一起，怎麼能得到快樂呢？
如來曾宣示：凡愚若無利，
郁郁終寡歡，故莫友凡愚。
如來曾經開示說：如果不能得到所欲的名利，愚癡的凡夫就會悶悶不樂，因此不要與凡俗之輩交往。
壬四、斷已依止寂靜處：
林中鳥獸樹，不出刺耳音，
伴彼心常樂，何時共安居？
山林中的樹木、飛鳥和走獸，不會發出刺耳煩心的言詞聲音，與它們相伴，內心會非常安樂平靜，何時我才能和它們一起快樂地安居呢？
何時住樹下，岩洞無人寺，
願心不眷顧，斷舍塵世貪？
何時方移棲，天然遼闊地，
不執爲我所，無貪恣意行？
何時我能心無挂礙地安住在樹蔭下、岩洞中或無人幹擾的寺廟裏修行呢？願我的內心能以此不再眷念家宅和親友，斷舍一切對塵世的貪欲。何時我才能遷居于遼闊的自然環境中，不執著它是我所…
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