..续本文上一页众善业，
心应极耽着，乐彼无餍足。
就像孩童一心一意快乐地游戏一样，我们的心应非常热衷于投入自己所修的种种善法，而且要乐于其事，永不满足。
世人勤求乐，成否犹未定，
二利能得乐，不行乐何有？
世人为了追求无义的欲乐而努力，却不一定能因此而获得快乐，自利利他之事一定能带来安乐，但是知而不行怎能获得安乐呢？
如嗜刃上蜜，贪欲无餍足；
感乐寂灭果，求彼何需足？
世人贪求五欲如同贪食剑刃上的蜜汁一样，永无餍足之时，对能招感寂静涅槃果报的善业，我当孜孜勤求，为何要对它们生起满足的感受呢？
为成所求善，欢喜而趣行；
犹如日中象，遇池疾奔入。
为了圆满成办心中所求的善法，应当以欢喜心踊跃投入二利善行，就像日中酷热难当的大象，遇到清凉的水池时欣喜奔入一样。
癸四、说舍助缘：
身心俱疲时，暂舍为久继。
事成应尽舍，续行余善故。
当长久修持导致身心都疲乏时，为了持之以恒，应该暂时把事情搁置下来休息。如果事情完成了，就该毫不眷恋地放下，以便再继续修习其余的善法。
壬二(出二力)分二：一、实行力；二、控制力。
癸一、实行力：
沙场老兵将，遇敌避锋向；
如是回惑刃，巧缚烦恼敌。
好比沙场上身经百战的老战士，遇到敌人攻击时，能巧避锋芒而施技战胜对方，和烦恼作战时也应如此，先避开烦恼锋刃不为所伤，而后巧妙地对治消灭烦恼。
战阵失利剑，惧杀疾拾取；
如是若失念，畏狱速提起。
在战场上失落了手中利剑的战士，都会害怕被杀而立刻拾起剑来，同样，如果忘失了对抗烦恼、精进修行的正念之剑，应该畏惧地狱的恐怖而迅速提起正念。
循血急流动，箭毒速遍身；
如是惑得便，罪恶尽覆心。
就像为毒箭所伤者，箭毒随着血液循环很快就会漫及全身，同样，如果烦恼逮到了机会，罪恶染污就会立刻遍覆自心。
如人剑逼身，行持满钵油，
惧溢虑遭杀；护戒当如是。
好比有人为剑所逼，捧着注满油的钵行进，如果油溢了出来，他立刻就要血溅当场，这时捧钵者一定全神贯注地捧钵而行，同样，持戒者也应如此谨慎专注地护心。
复如蛇入怀，疾起速抖落，
如是眠懈至，警醒速消除。
又如毒蛇入怀时，人们会立刻起身将它抖落出去，同样，当我们察觉到睡意和懈怠生起的时候，就应立即警醒过来把它们消除。
每逢误犯过，皆当深自责，
屡思吾今后，终不犯此过。
每次遇到疏忽而误犯过错时，都应当深刻自责，然后再三提醒自己：以后我一定不再犯这种错误。
故于一切时，精勤修正念，
依此求明师，圆成正道业。
总之在任何时候，都要精勤修持正念，以防罪过发生，并且以这样的心态向善知识求学，完成菩提正道的修行大业。
癸二、控制力：
为令堪众善，应于行事前，
忆教不放逸，振奋欢喜行。
如絮极轻盈，随风任来去；
身心若振奋，众善皆易成。
为了有能力堪任种种善行，应该在行事之前，忆念有关教言而谨慎不放逸，努力振作精神，欢喜愉悦地去进入行动。就像丝絮能随风吹送而来去自如轻盈地飞舞，倘若身体轻安，为振奋的心意带动，一切善法都易于成就。
第八品 静虑
丙三之丁二(世俗菩提心能增上为静虑品)分二：一、品名；二、正论。
戊一、品名：静虑。
戊二分三：一、略说连接下文；二、绝断静虑之违品；三、修真实之静虑。
己一、略说连接下文：
发起精进已，意当住禅定；
心意涣散者，危陷惑牙间。
修行人发起精进以后，应该将心意安住于禅定，因为心意沉掉涣散的人，如同居住在烦恼巨兽的利齿之间，危险万状。
己二(绝断静虑之违品)分二：一、略说；二、广说。
庚一、略说：
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
如果身心远离了世俗尘嚣和欲望获得寂静时，种种散乱就不会生起，所以应舍离世间，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。
庚二(广说)分二：一、断世间；二、舍妄念。
辛一分四：一、需断世间之理由；二、绝断贪于内有情界；三、绝断贪于外财等世间；四、断已依止寂静处。
壬一、需断世间之理由：
贪亲爱利等，则难舍世间；
故当尽弃彼，随智修观行。
如果贪恋亲友，爱执名利等俗事，自己则很难舍离世间，所以应当完全舍弃一切世俗贪爱，并依循智者所说的方法去思维修习。
有止诸胜观，能灭诸烦恼。
知已先求止，止由离贪成。
依靠禅定所生的胜观，才能灭尽种种烦恼种子。知道了这个道理后，应当首先努力求得寂止，而想修成寂止又须先使内心远离世间贪著。
壬二、绝断贪于内有情界：
自身本无常，犹贪无常人，
纵历百千生，不见所爱人。
自己的身命本来就是无常易坏之法，如果还要贪爱无常的亲友而造罪，那只有堕入恶趣，纵然历经百千次的转生，也没有机会遇见自己所喜爱的人。
未遇则不喜，不能入等至；
纵见不知足，如昔因爱苦。
如果不能亲近所爱的人，心里则闷闷不乐，无法趋入等持；即使见了面，也不会知足，仍然像未见时一样因永无满足的贪爱而痛苦。
若贪诸有情，则障实性慧，
亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
如果贪执有情，则会障蔽洞见诸法实相的智慧，也会毁坏导向解脱的厌离生死之心，最终要遭受轮回诸苦的逼迫而忧恼。
若心专念彼，此生将虚度，
无常众亲友，亦坏真常法。
如果一心思念所贪爱的亲人，今生将毫无意义地虚度，而且所贪爱的众亲友，还会破坏对真常安乐法的证悟。
行为同凡愚，必堕三恶趣；
心若赴圣境，何需近凡愚？
如果自己的行为和凡愚者一样，那必定会堕向三恶趣，自心如果向往解脱圣境，何必亲近愚痴凡夫而增加逆缘呢？
刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫取悦难。
刹那之间，他们会成为密友，而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌，对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，异生凡夫真是难以取悦啊！
忠告则生嗔，反劝离诸善，
若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
进献忠言时，他们不但要生嗔恨，还会反劝我们放弃各种善法，如果不听从他们的恶言，他们便会大发嗔怒而堕入恶趣。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益。
对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲，与这样的凡夫俗子交往怎会有利益呢？
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过，并且喜好闲谈世间的欲乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼。
总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害，他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。
故应远凡愚，会时喜相迎，
亦莫太亲密，善系君子谊。
因此应该远离凡愚俗人，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，应善巧地采取君子之交的不亲不疏。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
就像蜜蜂采蜜一样，修行人为了维持修法而外出化缘，以后也应如同素昧平生，以平常淡然之心与他人相处。
壬三、绝断贪于外财等世间：
吾富受恭敬，众人皆喜我，
若持此骄慢，殁后定生惧。
我的利养丰厚，又受人尊重，很多人都喜欢我，如果因此而生起骄慢，死后一定难逃堕落恶趣的恐惧痛苦。
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
因此，不辨利害得失的愚痴意识啊！今生无论你贪图名闻利养等任何事物，将来必定会感得千倍所贪得事物的痛苦报应。
故智不应贪，贪生三途怖。
应当坚信解，彼性本应舍。
所以有智慧的人，千万不要贪著外境财利，贪著这些将引生堕落三恶道的恐惧。应该坚定地相信了解：从本性来看，名利等事物都是应舍离之物。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我而行。
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得高兴呢？如果有人赞美我，那么讥讽毁谤又怎值得忧伤呢？
有情种种心，诸佛难尽悦，
何况劣如我？故应舍此虑。
有情众生有种种不同性向和爱好，就连诸佛也难以使他们全部称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。
睥睨穷行者，诋毁富修士；
性本难为侣，处彼怎得乐？
世人对清贫的苦行者非常蔑视，对利养丰厚的修行人，又经常诋毁，凡愚的本性就难以结为法侣，和他们在一起，怎么能得到快乐呢？
如来曾宣示：凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
如来曾经开示说：如果不能得到所欲的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此不要与凡俗之辈交往。
壬四、断已依止寂静处：
林中鸟兽树，不出刺耳音，
伴彼心常乐，何时共安居？
山林中的树木、飞鸟和走兽，不会发出刺耳烦心的言词声音，与它们相伴，内心会非常安乐平静，何时我才能和它们一起快乐地安居呢？
何时住树下，岩洞无人寺，
愿心不眷顾，断舍尘世贪？
何时方移栖，天然辽阔地，
不执为我所，无贪恣意行？
何时我能心无挂碍地安住在树荫下、岩洞中或无人干扰的寺庙里修行呢？愿我的内心能以此不再眷念家宅和亲友，断舍一切对尘世的贪欲。何时我才能迁居于辽阔的自然环境中，不执著它是我所…
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