..續本文上一頁惱。煩惱是因，生死是果報，這是因與果統統都滅息了，所以是不生不死，涅槃是不生不死的意思。今翻就是玄奘大師翻作滅度，這個意思也非常好，滅就是滅生死煩惱，度就是度入彼岸的意思，就是到達菩提涅槃，有這個意思在，度就是這個意思。底下有，“謂滅五住煩惱，度二種生死也”，二種生死就是變易生死跟分段生死，在我們現在是兩種生死都有。分段生死是說一個階段一個階段的，大的區分來講，譬如說我們到這個人間來，我們從投胎、生下來，一直到死，這一段，這是一個段落；死了之後又要去投胎，又有生、又有老死，就跟十二因緣裏面講的六道輪回的生死，一個階段一個階段的，這是分段生死。變易生死，我們天天在變化一天比一天老了，這叫變易；刹那刹那在變，不是一年比一年老，而是刹那刹那地老了，我們自己不能夠覺察，不覺得。你看佛在楞嚴會上跟波斯匿王講的，不是一月一月老、不是一天一天老，刹那刹那在老啊！這是屬于變易生死，我們是兩種生死都有。
那麼證得阿羅漢果以後，分段生死沒有了，叁界之內六道輪回的生死沒有了，但是他還有變易生死，他還有變化。變易生死的苦比我們現在輕得多了，我們現在輪回，這個太苦太苦了，他沒有輪回了。怎麼個變易法呢？譬如菩薩，我們講真正斷了叁界之內的分段生死，按照圓教來講七信的菩薩，華嚴經裏面講總共是五十一個位次，前面十信位，十信位從初信到第六信沒有超越六道輪回，還是有分段生死，到第七信位超越了；所以七信位的菩薩等于小乘的阿羅漢、辟支佛，他斷證的功夫跟他相等，但是智慧比小乘人高得太多了。那麼從七信位以上一直到等覺統統叫變易生死，因爲他這個菩薩地位提升一級，他要有一個階段的修行，修行很苦啊！不是隨隨便便，他要努力精進。到一個層次，他有個變易，就是一次變易，他的菩薩地位就升等一級；就好比你們在學校念書，你們一年級念完了，下個學期要升二年級了，那一年級就死了，二年級就生了，這叫變易，就是這個意思，而不是真的有生死。
這個生死是比喻苦，你吃過一番苦頭，經過一段時間你晉級了，就是這個意思，這個叫變易生死。那麼兩種生死都要盡了，那就是圓教成佛了，因爲等覺還沒有盡，等覺還要經過一次變易才能到妙覺位。下面給我們解釋涅槃，涅槃有叁種，這叁種通說的，一般經論裏頭都是這樣講法，第一種叫“性淨涅槃”，性是真如本性，淨是清淨，真如本性本來就是清淨的，所以這種是從理上講的，人人具足，所以一切衆生皆有佛性，一切衆生統統具有性淨涅槃。那麼“義翻圓寂”，它的意思就翻作圓寂，“法爾無缺曰圓，體自真常稱寂”。法爾有自然的意思，有本來的意思，本來就是這個樣子，不是修成的，不是從外面得來的，原原本本就是這個樣子的。這一句講法爾無缺這四個字，就跟六祖大師在悟道的時候他老人家所講的，何其自性，本來具足，就是這個意思；本來具足，不是外面來的，具足就是一點欠缺都沒有，這叫圓。無論是智慧、無論是德相，統統都具足，一樣也不缺少，這叫圓。
體是講本體，心性之本體，也是原來就是真、原來就是常。真就是決定不假，不是虛妄的，它是真的，常是永遠就是那個樣子的，從來沒有變易過；在佛不變，在菩薩他也不變，在我們人乃至于墮到地獄還是不變，從來沒有變過，這叫寂。所以從這一個角度上來看是一切衆生本來成佛，因爲你的性淨涅槃是從來沒有失掉過嘛！而我們衆生所謂是迷失了、迷了，這是不是真的失掉了？沒有，雖迷不失。不失爲什麼說失呢？迷了的時候不起作用了，所以從作用上不能夠發揮作用就等于是失掉了，是這個意思，並不是真的失掉。所以諸佛菩薩看得清清楚楚，他對你很尊重，爲什麼？你跟他沒有兩樣，他是佛，你也是佛；不過現在是你不知道你是佛，很可惜就是這一點你不曉得你是佛，你要曉得你是佛，跟他有什麼兩樣呢！所以這叫性淨涅槃，從體上說的。
再看第二個意思，“方便淨涅槃”，涅槃都有圓寂的意思，但它說法就不相同了，“謂萬德成滿曰圓，衆累永息稱寂。”前面性淨可以說是法身、本體，是心性的本體；那麼方便淨這講報身，是我們自受用身。報身是萬德成滿，滿是圓滿，成是成就，就是你修行證果了，這叫圓。那麼證什麼樣的果呢？當然有大乘、小乘，有四教，都是講到最高的果位，譬如說小乘要證到阿羅漢果才叫涅槃，有圓寂的意思，小乘法裏面他的功德圓滿了，得清淨寂滅了。大乘法裏面，四教有藏通別圓，那麼就藏教，藏教有佛，通教有佛，別教也有佛，都叫做圓寂。但是真正講到涅槃，講到最高最圓滿的，那是圓教佛，所以圓教佛通常也講入大涅槃，加一個大字，加一個大字一定是大乘圓教的涅槃，就是無上正等正覺，他真是萬德成滿，衆累永息。累就是煩惱、生死，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷盡了；分段生死、變易生死都了了，所以這時候稱方便淨涅槃。
方便淨跟性淨是完全相應了、相契了，從性淨上講本具的，方便上講是修得的。第叁種講“應化涅槃”，這就是我們通常講佛菩薩入涅槃都是講這個意思，這就是示現，前面那個不是示現，這個是示現，示現是說什麼呢？“化用周遍曰圓”化是教化。所以佛法裏頭用的這些詞句，諸位要注意它有很深的意義，普通我們講教學，教學沒有講到成績；教化是有成績了，化是結果，變化氣質，化凡爲聖，學了之後他就變化了，這學了就有成績了。所以佛法用的字有因有果，教是因，化是果，因緣果滿，這才是真正的成就。化用周遍就是教化衆生這個大用是周遍虛空法界，這叫圓；佛菩薩教化衆生不限定在一個地區，盡虛空遍法界都是他的道場，這是圓的意思。
“用息歸體稱寂”，所以圓是佛菩薩那一邊的事情，是他的事情，他教化的確是圓圓滿滿的，沒有欠缺的；寂是衆生機感這一邊的事情，衆生肯接受佛菩薩教化，他就來了；你很討厭他，不喜歡學了，他就走了，走了這就是寂，所以永息，他那個作用息了，沒有人肯學了他就不教了，暫時就中止了，這叫寂。“今指笫叁”，一切諸佛菩薩他們示現般涅槃都是這第叁種。應化的涅槃，不是講前面兩種，這是講應化的，示現的；我們今天沒有人學，他就走了，縱然有人學，不是真學，他也走了，那要真學他才會來，真正發心學他來，不是真正發心學不能與佛菩薩感應。那麼什麼叫真學？簡單地講，你能夠具足普賢十願，願願你都能做到，真學！那一點不假！你說佛菩薩不化身來幫助你，我不相信。不具足這十願，哎呀！我很想學，我真學，那是假的；就是說什麼是真學，什麼是假學，你都搞不清楚，把假學當作真學，自己本身就搞錯了。真學是信解行證依教奉行，這是真學，一定要真正把它做到。
下面又介紹出唯識論裏面講的四涅槃，這是法相唯識宗所說的，這四種我們也常常會看到，第一種叫“自性清淨涅槃”，跟前面性淨涅槃是一樣的意思，都是從本體上說的，注子裏面有“謂真如之性，無始時來本自清淨。雖有客塵而不能染，故曰性淨。”所以跟前面性淨涅槃意思相同，不必說了。那麼跟前面不一樣的就是後面這叁種，第一種叫“有余涅槃，謂叁乘聖人，雖斷盡見思，猶有無明余在。由證擇滅無爲，離諸囂動，故號涅槃。”叁乘是講聲聞、緣覺、菩薩，這就是大小乘，剛才跟諸位說過的，他們確確實實斷了煩惱了，見思煩惱斷了。小乘阿羅漢有涅槃、辟支佛有涅槃；菩薩裏面這是說藏通別，藏通別這叁教的佛都是菩薩，藏教的佛實際上就是十信位的菩薩，信位的菩薩，通教的佛是十住位的菩薩，別教的佛是十行位的菩薩，都還沒有登地。
那麼換一句話說他們無明，就算是別教佛吧！別教初地等于圓教初住，那麼十地等覺妙覺位這是別教佛，破十二品無明；無明有四十一品，他才破十二品，後面還有許多還沒破的，他還有余啊！還有余的那麼多他還沒破。如果藏教佛那就更多了，四十一品無明，一品都沒破，所以這叫有余，這是講這個意思。底下這一種講“無余涅槃”，無余依有兩種，一種是“謂鈍根阿羅漢，厭苦欣寂，灰身泯智，余迹既寂，故稱無余。”其實證得涅槃，諸位要曉得，身體都在呀！所以涅槃在活的時候證的，不是說死了才叫涅槃。但是此地講無余涅槃，真的，他身不要了，而他是證得涅槃之後不要這個身體了，叫灰身泯智。灰身是把這個身燒掉，泯智，智是分別心，所有一切分別執著通通斷盡，這個心清淨，他喜歡這個境界，這是一種定性阿羅漢，他們很樂意住在這個境界裏，這個境界有很高的享受，是這一類的人，這稱爲無余依。
那麼另外一類雖然證得阿羅漢了，他的身體還留在這個世間，還能夠幫助別人，教化衆生，那麼他身體還在，這也叫做有余依涅槃，加個依字，他沒有灰身泯智，他的身體還留在世間，所以這個也叫做有余涅槃。那麼第四種叫“無住涅槃”，這個多半是大菩薩，佛與大菩薩，他們真的證得涅槃了，他不住涅槃；對我們凡夫來講他不住生死，他沒有生死；對聖者來講他不住涅槃，他生死涅槃兩邊都不住，這叫做無住涅槃，這是最值得贊歎的，在佛門裏面佛與大菩薩統統都是這個境界。“謂出障真如”，這個障就是煩惱障、無明障，這兩種障他都破了，都超出了，所以“大悲般若時常輔翼”，大悲是慈悲心，無緣大慈，同體大悲，大悲心從清淨心裏面流露出來，憐憫一切衆生。又有大智慧，般若智慧也現前了。“由大悲故，不住涅槃”，因爲他要像小乘一住涅槃的時候就不能利益衆生，所以他不住涅槃。他可以走他不走，不是他沒有能力走，像我們塵世娑婆汙穢的世界，他有能力離開，他不離開，這是慈悲。
爲什麼不離開呢？爲了幫助這些苦離的衆生，要幫助他們，要接引他們，所以他不入涅槃。因爲他又有智慧，所以他也不住生死，那麼由此可知生死從那裏來？迷惑顛倒才有生死，智慧現前沒有生死；因爲迷的時候你造業，造業才有生死輪回的果報，般若智慧現前不造業。不但不造業，所有那些罪業，前面講過般若智慧都把它照空了，般若智慧要生起來的時候，所有一切罪業統統沒有了，全都消除了。所以他沒有業習，因此他沒有生死，這就是涅槃生死兩邊都不住。“盡未來際利樂有情，即用即寂，故稱無住。今所請者指第四也。”
我們現在要請佛、菩薩、善知識，莫入涅槃，就是要請這種人，這是我們所請的對象。底下及諸菩薩、聲聞、緣覺，一直到爲欲利樂一切衆生，這一段文是“兼請余聖”，不但我們要請佛，菩薩、聲聞、緣覺、善知識，統統要請；在家出家只要是有修有學的，有證的當然更好，有證的找不到，有修有學的統統要請。末後注解裏頭有幾句很重要，“佛滅度後，末法時中，親善知識，爲第一大事。”這幾句各位同學要特別地注意，要牢牢地記住，特別是在現在這個末法時候，你能夠真正親近一個善知識，你就得度了。底下說明理由，“何以故，善知識爲得道全因緣故，雖是凡夫，可爲巨夜明燈，苦海良導。”這幾句話不能不留意，應當多讀幾遍，牢牢地記住。遇到一個真善知識決定不放松，自己沒有成就決定不能離開，離開了就可惜了，離開之後必定要迷失方向。所以古人親近善知識最低限度要得法眼淨，他才可以離開，什麼叫法眼淨？自己有能力獨立，能夠辨別是非邪正，有這個能力，這個時候可以離開老師；如果沒有這種能力，不能離開老師。
有這個能力將來在菩提道上你自己眼睛亮了，路認識了，不會迷失方向，不會掉到坑陷裏面去了；你連這種能力都沒有，那一定跟定老師，老師在前面走，你跟他走，不能離開善知識。到自己真正有能力的時候可以，有能力的時候，你想不離開也不行，善知識也會把你趕走，爲什麼呢？你有能力，你應該幫助別人，你既然可以帶路了，你帶路何必跟我走，你再帶一批人嘛！他有這個意思在。所以這是真正有這個能力，那個老師再把你留在身邊是老師的過失，因爲他可以教化一方，要讓他去度衆生去，幫助別人去。他沒有這個能力，老師不能讓他離開，離開他必定會迷失道路；如果他去教化衆生，那就是以盲引盲，那個罪過更大，是自誤誤人，更不得了，所以親近老師是非常非常地重要，那麼這是注子裏面的意思。
除注子之外還有一點意思我說出來，諸佛如來可以說他的示現是無處不在，無時不在，盡虛空遍法界；換句話說，諸佛如來本來就住世。但是這種境界，一般說來法身大士才能夠體會得到，像我們初學的人沒有辦法。所以此地講勸請，裏面也有一個原則，那就是依智立師，依智不依識，諸佛常現前，這也是一個很重要的原則。智，我們簡單講理智，要有理智，識是感情；我們能夠時時處處都能用理智而不動感情，與佛就接近了，就相應了。因爲你心地清淨，智慧明朗，佛是覺的意思，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是諸佛常現前的樣子。如果我們心裏迷，知見不正，染而不淨，與佛就沒有感應，那麼這就叫不見佛，這就叫做佛滅度了。
底下一段我們把它念完，“如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡。我此勸請無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。”
《普賢行願品講記 第十九卷》全文閱讀結束。