普賢行願品講記第二十卷
淨空法師講述
請掀開四十叁頁最後一行，這是第八段常隨佛學願，“複次善男子，言常隨佛學者。”實際上普賢菩薩十大願王，說願只有七條，前面從第一到七是七種大願，那麼後面這叁條都是屬于回向，注子交代得很明白，“自此至十，叁科皆是回向。”這是第八第九第十，這叁願都是屬于回向。“前二是別義”，是回向當中的別義，就是這一條以及底下一條的恒順衆生，這兩願是回向的別義。“如其不然，何以下重頌中，頌第七願竟，便頌回向。以其欲收前二，屬回向故。故知前二即是別義也。”那麼這就本經在後面偈頌裏面能夠很明顯地看得出來，後面偈頌是屬于重頌，就是重複說十大願，這是佛經很好的教學方式。
長行文屬散文，便于疏理，能夠把這個事情理論方法境界，不受任何拘束講得清清楚楚、痛痛快快，讓大家能夠明白。可是這些事理境界，說老實話，一定要記住；如果你要記不住的話，試問你怎麼個修行法呢？你沒有法子修啊！你要把它變成日常生活，那你條條都要記住，記不住你就沒法子做到。那麼要記誦的話，長行文就不方便了，要把它背起來很困離，文字太多太長也不好背，所以經文後面有偈頌，偈頌就是便利于你背誦。偈頌可以入譜，等于都是歌詞一樣，可以譜成曲來唱，而且多半都是押韻的，這就很容易記誦了，不要硬記，唱唱就唱會了，你就會記住了。所以偈頌全都是歌詞，意思都是前面所說的，所以叫重頌。
你由此可知佛門教學比儒家還要重視音樂，應當在經講到後面偈頌的時候，大家都來唱，就不是講了，都是來唱，一面唱一面講著，這的確是很好的教學方式，非常之理想。那麼重頌還有一個意思，就是講經跟學校上課不一樣，學校上課學生是固定的，到時候都得要來了；那麼講經畢竟不同學校，所以聽衆有先來後到的，有講了一半他才來的，一半來的前面沒有聽到，那怎麼辨呢？後面偈頌重複再略說一說，所以後來的人，前面重要、精要的意思，他也能聽到，便利于後來的，顧及他們。所以講經的方法確實是爲聽衆設想得很多，因此往往長行文後面都有偈頌；如果長行文很重要的話，立刻後頭就有偈頌，這是我們在經典裏面常常看到的許多不同種的體裁，要曉得它的用意之所在。
那麼在本經偈頌裏面，這偈頌相當之長，重頌前面十願只頌到第七願，第八就回向了，所以此地沒有明說回向，偈子當中很明白地把它都歸納在回向裏面。所以我們曉得這十願前七是願，後叁是回向，那麼後叁，末後一條普皆回向，那個沒有話說，那個意思太明顯了，所以常隨佛學、恒順衆生是回向當中的別義，這兩條也是非常重要的。注解裏面也說得很明白，“即是所修二利之行體”，完全講修行、行門，行門之體就是這兩條，常隨佛學、恒順衆生，你們把這兩句多念幾遍，看看能不能體會到裏頭意思。我們今天道業不能成就，第一個不肯隨佛學，跟佛所學的背道而馳。第二個絕對不肯恒順衆生，順自己就好了，不肯隨順別人，所以完全相違背。你要想道業成就，不能隨順自己，要隨順衆生，隨順衆生是真修行。隨順衆生裏頭學什麼呢？學佛，佛不離開衆生，菩薩不離開衆生；離開一切衆生，菩薩道不能成就。
這在此地討論了這個問題了，“此科屬自利”，就是常隨佛學屬于自利，“第九”恒順衆生“屬利他”。“至第十，將此二利功德，及前七科行願之福，盡皆回向叁處也。”第十願是總回向。這兩願是自利利他，二行之體，不能恒順衆生就不能利他，不能常隨佛學就不能自利。佛教一切的設施是爲衆生的，不是爲他自己的，所以佛教的設施是因時因地因一切衆生機宜而有所不同，不是一樣的；原理是一樣的，決定修覺正淨，這是一樣的，但是形式上來講，就是儀式上不一樣。我們在今天在全世界看，每一個國家的佛教不一樣，在儀式上不一樣；每一個地區不一樣，乃至于每一個寺廟有每一個寺廟的修行作風，也不一樣，的確它是因人而異的。我們怎麼曉得它的原則原理是相同的呢？譬如說所依的經論，理論依據不一樣，各人有各人依據的經論，經論這麼多，但都是佛說的，沒有話說。方法呢？八萬四千法門，每一個法門修行的方法也不一樣，修什麼諸位要曉得，修叁皈依啊！
你看看古今中外只要是佛教，它統統不一樣，你問問他早晚課誦裏頭有沒有叁皈依？統統都有，只有這個是一樣的，叁皈依是一樣的，古今中外學佛的人，叁皈依是一樣的。那麼你就曉得八萬四千法門修的什麼東西？修的是覺正淨。皈依佛，佛是覺的意思，覺而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是淨，淨而不染，決定相同；就是方法手段盡管不相同，儀式不相同，生活方式不相同，他修覺正淨相同的，這個就是佛法。由此可知叁皈依的重要，離開了叁皈就是外道，就不是佛法，所以佛法一入門從叁皈依開始，就是先把修行的宗旨告訴你，你這一生就是學這個東要，千經萬論也是說的這個東西，這叁寶，叁寶是講自性叁寶。那麼這講回向叁處，這叁處就是菩提、衆生、實際，就是這叁處，後面會講到的。
此地解釋“言常隨佛學者”，這個意思是說，“托佛從因至果，所曆之行，所爲之事，爲我所緣之境，引出自心之志，隨而學之。”其實這就是我們中國古人垂誡我們的見賢思齊，看到佛，他是人修成的，他能成佛，我也能成佛，所以我們供養佛菩薩這個意思不能疏忽。我們每天看到佛像，自己想到我們要成佛，他是佛，我也是佛，供養菩薩，他是菩薩，我也是菩薩，我也跟他一樣，這叫真供養。有一些人很謙虛，他是菩薩，我一身罪業，我怎麼敢跟他比呀！這糟糕了！菩薩要是知道了要搖頭，沒有法子，這不叫供養。真供養是拿他來作榜樣，我要學他，我要學得跟他一模一樣，這是真供養，一定要懂這個意思，千萬不能謙虛。佛菩薩希望你早早成佛、成菩薩，並不希望你老當衆生去伺候他，做他的徒弟，沒有這個道理。這個托就是以他作一個榜樣，看看佛從初發心一直到成無上道，他怎麼修的；這個中間他所經曆的些事，所造作的些事，在事相裏如何來修行，這些統統是我們的榜樣。
尤其在這一部華嚴經，善財童子做了一個很具體的表演，善財童子一生成佛，肉身成佛，一生的事情。你看看他從初發心，這要在四十華嚴裏頭從要第一卷看起，第一卷講善財童子出生的情形，一直到以後遇到文殊菩薩跟他求學，從文殊菩薩畢業出來之後，在社會上服務，服務就是參學，五十叁參，你看他在日常生活當中待人接物，如何運用最高的般若智慧，在一切人事裏面完成自己圓滿的智慧，無上的定功，他成就了。五十叁位善知識就是代表各種不同的人、物、環境，諸位要曉得這是一部真正的生活教育。這五十叁個人代表社會裏面有出家修行人、有菩薩、有聲聞，也有外道，也有魔王，好人壞人都有，各種職業都有，各行各業，男女老少，統統都有，就是我們從早到晚所遇到的。你要是說善財命好，他遇到五十叁位善知識，我們一個遇不到，那你大錯特錯了。你早晨起來睜開眼睛到晚上睡覺，一天遇到就是五十叁位善知識，五十叁類呀！善財他會呀！他在這些境界處處成就自己智慧，成就自己定功。
我們不會呀！處處惹煩惱，處處生是非，這糟糕不糟糕！華嚴經是妙絕了，你學會了之後，真的你就會做人會辦事了，樣樣圓滿，沒有一樣不圓滿，成就自己的道業也真正替大家服務，對于社會是造福人群，對于自己是成就定慧，這書是好得不得了啊！方東美先生贊歎是全世界最好的哲學書，這贊歎備至！就是可惜一些人他沒有念不知道，雖然念，他依文解義，他不懂。全經從頭到尾是意在言外，你要去體會，這是一種教學的藝術；說到這一層，意思是那一邊，你要能夠體會得到，你才曉得妙處啊！那麼這是以佛、以菩薩他們行持啓發自己的道心，引出自心之智就是啓發自己的道心，自己要立志要學佛，隨而學之。“乃以觀智，融己身心，令常注如是之境。勿使一念趣于六塵五欲顛倒境也。”這幾句話很重要，佛菩薩之所以成爲佛菩薩，他在隨喜恒順的時候，他自己做得了主宰，他在一切境界裏面他心不顛倒，隨順五欲六塵而不染五欲六塵，高明就在此地，他不染。
如果不染那麼他的心就愈練愈清淨，這兩條實在講就是古人所講曆事練心，你在不在事上經曆過，你說你心清淨，不能算真實的清淨，要練過，你說是我嗔恨心沒有了，如果不經過歌利王割截身體的鍛練，你說你嗔恚心沒有了，這個不可以說，你自己以爲沒有了，到那個境界嗔恚心生了，你才曉得嗔恚心並沒有斷，一定要經曆，不經曆不行啊！你說我不貪財，真的金銀財寶堆滿時，確實不動心了，那才叫真不貪；你沒有看到的時候，我不貪，到時候一樣起貪心，不行啊！範仲淹那個時候，我們講他不貪財，這可以說真的，他那麼樣窮困，挖到人家藏的金子，他一點不要，把它埋起來，這真叫不貪。你沒有經曆這個境界不能說，所以菩薩一定要經曆，什麼樣境界他都要經曆，在這裏面去練自己的清淨心，曆事練心這叫修行，不經曆這個境界，那怎麼叫修行，那不叫修行。
所以今天一看到境界現前的時候，馬上要逃避，這不行。這即使修行，修小乘，絕對不是修普賢行願，不是修大乘。修大乘一定是恒順衆生，隨喜功德，在隨喜當中成就功德就是定慧，成就自己定慧。定慧實際上就是金剛經上所講的不取于相，如如不動，樣樣經曆，不著相，外不著相，內不動心；善財童子這五十叁參，每一次參訪就是練這個功夫，就是金剛經上講的。所以金剛經古德提倡是有他的道理，它真正是修行最高的指導原則，但是一部經也只有幾句話是最高指導原則，這是釋迦牟尼佛給須菩提尊者所說的，不取于相，如如不動，就練這個，從初發心到無上道，就是練這兩句話。不管什麼境界裏頭都是不著相、不動心，這是你自己裏頭練…
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