..續本文上一頁誤的、失敗的經驗教訓，善告子弟，所謂“前車之鑒，後車知戒”，希望下一代永遠不犯上一代的錯誤，那麼，下一代的成就，才能真正超過上一代，比上一代更幸福、更美滿、更偉大，這才是真的愛護兒女、學生。做兒女學生的，也一定要體會父兄師長的恩德。
2、示以正規不使怨訟
黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘祟禮律，不使怨訟。
這是第二節，說明老師應教學生正道規矩，無使學生心懷怨尤。“黜之以理”，黜指責罰，當學生犯了過錯，應該責罰時，老師可以責罰學生，但絕不是無理忿恨隨便處罰，而是基于愛心，目的使其知過能改，善莫大焉。“教之以道”，人之所以異于禽獸，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今賢聖共同遵循之大道；在儒家爲倫常八德，敦倫盡分，閑邪存誠；在佛法爲五戒十善，二學叁慧，六度一心，明心見性，入不二門，是教之以大道。人能體行大道，則一切科技發明，必能造福世人，而不會去製造殺人利器，毀滅世界，造無邊罪業了。因此，人必須受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福國族人蕈的福慧雙修圓滿教育。“己所不行，勿施于人。弘崇禮律，不使怨訟”。儒家講禮，佛說戒律，“禮律”是行的哲學，是大道的實踐，是真善美化的幸福享受，一切聖哲、佛菩薩，無不竭力推崇弘揚。中國過去有禮義之邦美稱，一個講求禮律的國家，就是一切國家的模範。弘揚推崇禮律的社會，一定是真正的安和樂利的社會。“禮律”是德行教育，是根本教育。回想過去，童蒙教育，以灑掃應對、背誦句讀；佛門則五年學戒、誦經論、事長上，皆是禮律的根本修學，其根本深厚，終身受用不盡，那有不發達的呢？因緣具足，進可以福利國家社會；因緣其足，則爲儒宗佛祖教化衆生，心安理得，那裏有怨尤不平呢？孔子說：人不知而不愠，不亦君子乎？學問至此地，就叫做“得道”了。況且，“禮律”是大道的基始，禮主和，律主嚴，教和學，都得要寬嚴得中，才能達到“學而時習之，不亦說乎”的境界。
3、雙戒誹謗之谕
弟子亦爾，二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，含毒致怨，以小成大，還自燒身。
這一段經文是第叁節，佛陀戒勸師生雙方不可互相誹謗。
“弟子亦爾”，這一句是說做學生的，也必須遵從禮律，尊師重道，師生雙方恩義真誠，做老師的要像一個老師，做學生的要像一個學生，各人要守各人的本分，千萬不可以互相誹謗。“含毒致怨”是說做學生的，心懷惡意，對待善師及道德之人。“以小成大”是講做老師的，絕對不可因爲學生犯了一點小過，就渲染成爲大罪。如果師生之間，惡意相向，結果受害的還是自己。佛說“還自燒身”，古人說：觀其友而知其人，觀其師而知其徒，觀其徒而知其師，這是一定的道理。又說：來說是非者，便是是非人。陽明先生說：“朋友相處，常見自己不是，方能默化得人之不是。”爲學之道，首先在求自己不是處，方有長進。
(叁)弟子背師罪果
爲人弟子，當孝順于善師，慎莫舉惡意向師，惡意向師，是惡意向佛、向法、向此丘僧、向父母無異，天所不覆，地所不載。
這一段經文，是佛答問師教本分的總結，說明學生背師叛道的罪果。古德說：皈依佛者，不墮地獄；皈依法者，不墮餓鬼；皈依僧者，不墮旁生。何以故？佛爲無上醫王，法是除病良藥，僧是導人知識，並爲真淨福田，背之則邪，向之則正。若欲得道，當依佛語，違而得者，無有是處。佛言：一切衆生，若不皈依叁寶，永劫墮叁惡道。六祖惠能大師說：“佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。皈依覺，二足尊；皈依正，離欲尊；皈依淨，衆中尊。”“從今以後，稱覺爲師，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執看，名離欲尊。自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界皆不染著，名衆中尊。若修此行，是自皈依，以自性叁寶常自證明。”又說：“凡夫不會，從日至夜，受叁皈戒，若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所皈，言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，無所依處。今既自悟，各須皈依自心叁寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。”叁寶的定義，以及什麼叫皈依，六祖大師在壇經中，爲我們說得如此的明白詳盡，才使我們深信佛言至誠無欺。我們的身命得自父母，我們的慧命得自老師，所以學生應當以孝順父母的心來孝順老師，要小心謹慎，不可以惡意對老師；如果以惡意對老師，那就同以惡意對佛法僧、對父母沒有兩樣，爲鬼神所厭棄，天地所不容。佛答阿難問師生本分，經文至此告一段落。
二、師生之行持 (一)末世興惡 (二)應何所求
(一)末世興惡 1、世人四惡 2、比丘損他 3、比丘損自
1、世人四惡
觀末世人，諸惡人輩，不忠、不孝，無有仁義，不順人道。
這一段文長，現在我們分做叁小節來看，這是第一小節。
師生本分雖已說，但時值末世(佛滅二千年以後，叫末法時期)，世風日下，禮崩樂壞，師道漸衰，才悲歎地說出這一段話，我們現在去佛已有叁千O七年之久，目前世風敗壞的情形，佛教衰微的狀況，衆生種種行業果報，一一皆如經說，一點不錯，可見在叁千年前，佛眼確已觀見，清清楚楚，了如指掌。
先說末世惡人，下面四類是世間一般惡人：(一)不忠。國以民爲本，以君爲尊，故盡忠爲先，對國家、對元首、對職守，不能盡忠的是一大惡。(二)不孝。家以父母爲尊，故盡孝爲先，佛戒經說：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，于上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，得重罪。”所以，人子對父母不孝是二大惡。(叁)無有仁義。這是說處社會，則大衆爲尊，故存仁行義爲先，仁者慈悲一切，義者處事合理合情，若是在社會上待人處事，不仁不義，是叁大惡。(四)不順人道。做人之道，儒講五倫十義，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠，佛門五戒十善，皆是人道，左傳上說：人棄常則妖興。楞嚴經也說：破根本戒則妖邪魔鬼興世。所以棄離五常，破根本大戒，就是不順人倫大道，是四惡。末法世間，這四種惡人很多，且佛門出家人也有不如法者。
2、比丘損他
魔世比丘，四數之中，但念他惡，不自止惡。
這是第二小節，佛說末世比丘諸不如法事。“魔世”，並無時間性，一般通指惡人多時則稱魔世，詳如楞嚴經第六卷說。“魔世比丘”，就是指世道人心敗壞之時，諸魔也就趁機滲透清淨的佛門，示現出家相，住持佛法，破壞佛道，所謂爲師子蟲，還吃師子肉。“四數”是指出家比丘、比丘尼、沙彌、沙爾尼。“但念他惡，不自止惡”，唯見他人作惡，自己一切過失惡行，不知禁止，不知反省，縱遇善友勸戒，也不知道回頭，自是四數中者。經文：
“嫉賢妒善，更相沮壞。”這一句是說嫉妒阻善。“賢”是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔見了一定生嫉妒心。“善”是指一切善事好事，別人行善做好事，利益大衆，魔見到了，一定要設法阻撓破壞。他們自己，唯有自私自利，從無利他的善念。所以佛說：“不念行善，強梁嫉賢。”“行善”指十善六度萬行。“強梁”猶言強橫、不講道理，橫行霸道。老子：“強梁者，不得其死。”“嫉賢”二字，連續重覆提醒，足見是大惡。“既不能爲，複毀敗人。”這二句經文，是說出家所爲，即是弘護正法，利益衆生，既然自己不能弘法利生，不知慚愧，反而破壞他人弘護正法，這不是滅法又是什麼呢？“斷絕道意，令不得行。”此句是說末世比丘，閉絕道門，令衆生長淪苦海，此類比丘皆魔化入佛，欲壞佛法者，防不勝防，世俗人壞法滅法者亦多，故佛子不可不護持，護法必有智慧善巧方便，這句是講破壞、阻礙人正修行。以上所說比丘害他。
3、比丘損自
“貪欲務俗，多求利業。”這兩句是說惡世比丘，貪求利養。講到出家，佛法中說有叁種家：(一)眷屬之家——即田宅之家。(二)五欲之家——六塵之家。(叁)六道之家——叁界是家。“出”是出離，蓮他大師說有四類：(一)在家在家。身心居家，沒有出離之意。(二)在家出家。身雖在家，心恒在道，諸大菩薩多現長者、居士身，善巧化度衆生者是。(叁)出家在家。身雖出家，心在名利，無異俗人，如經文所說，貪求五欲，專務俗事，多求自私自利的事業，于其個人無有利益，而有益于衆生的事業，他是不肯做的；所以說他，雖然圓頂受戒，現比丘身，其實是個俗人，非佛弟子。(四)出家出家。不染欲塵，心在叁學叁慧，志在一心見性，精進不退，是真佛弟子。請看經文：“積財自喪，厚財賤道。”從這兩句經文中，我們可以見到佛陀對于末世比丘愛之切，也責之深。積財者必自喪，俗話說：一家飽暖千家怨。世法尚且不可，何況出家佛子，這不但是不明道理，就是連因果報應的事理，也不能認清。一點露水道心早就被花花紙票給迷失了，可悲！可痛！把錢財看的厚重的，必然輕賤道業。前年我在港九講經，有青年比丘來求學講經，問我須要什麼條件，我告訴他說：(一)決心不要名利，(二)不怕餓死凍死，(叁)八風(八風——利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)不動，不怨天不尤人。若能具足這叁個條件，則可以學道講經，如果不能安貧樂道，又怎麼會有成就。可是，真能放下財富名利，修學佛道的，又有幾人？誠非真愛世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊師、賤財，富實于我猶浮雲耳！不然，則如佛言：“死墮惡趣，大泥犁中，餓鬼、畜生。”此叁句結論果報叁塗，世…
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