..續本文上一頁一、真實學處；二、護持方法。
辛一、真實學處：
正常具戒者，以貪男根入，
無損叁門中，樂受則失戒。
世尊住于嘎蘭嘎地方城中。當時，施主賢施出家爲僧，母親對他說：“孩子，在你的家中父母有豐厚的財産，我們都已年邁，如果我們二人離開人世，國王將沒收全部家産，你即使不能還俗，也要留下種子。”他以前的妻子在月經期間，梳妝打扮，與其作了不淨行。不久，佛陀宣說叁毒的過患，賢施回想起所造的罪業，十分懊悔，悶悶不樂，諸比丘問其原由，他將事情的原尾一五一十坦白地講了。有人向佛陀啓白，世尊以多種方式嚴厲地譴責了賢施，之後製定了斷非梵行的戒條。
心態正常未失理智的具戒者，以貪欲心驅使將堪能的男根放入無有腐爛、昆蟲進入等損害傷口、可以享用的叁門中任何一門中，最終身心感受到觸樂時，則失毀戒律，犯根本戒。
男女或石女，強迫壓製中，
感受安樂者，彼將失戒律。
男人、女人或石女壓迫軟弱無力的沙門，強行將其男根放入他們叁門中的任意一門中，當他得到樂受時，則犯根本戒。
辛二、護持方法
以欲樂男根，甯入毒蛇口，
莫毀身戒律，此乃佛所說。
貪圖樂受者甯可將堪能的男根放入極其凶殘的毒蛇的口中，也不能舍棄護身的戒律，這是圓滿正等覺佛陀所教誨的。
縱爲蛇所殺，具戒成利益，
破戒則痛苦，亦障獲佛果。
假設被毒蛇所害而死，但對持清淨戒律者來說也會有利，因爲以此阻止了自己破戒之門，後世將轉生到善趣中。失毀戒律者則痛苦不堪，因爲後世要投生到叁惡趣中，並且也將障礙獲得佛果，無有成佛之機會。
庚四(妄語)分二：一、真實妄語罪；二、其它語罪。
辛一、真實妄語罪：
言說見本尊，聽彼聲交談，
本尊至我處，我亦往彼前。
世尊住在廣嚴城猴池岸邊。當時，該地出現了嚴重的饑荒，甚至到了父母也不給孩子食物的地步。此時，具有神變的諸位比丘及長老們便前往北俱盧洲等富饒昌盛的其它地方取來食物，不僅自己享用也供養他人。爾時漁夫出家的五百比丘沒有獲得神變，並且孤陋寡聞，因而無法做到這樣。他們想出宣揚各自功德以得利養的主意。于是互相宣傳功德，說什麼“這位比丘已得預流果等四果，這位比丘已成就世間道果，這位能講叁藏”以諸如此類的欺人之談得到飲食，身體也變得強壯起來。夏季過後回來，前去頂禮世尊，首先遇到了阿難。阿難滿腹懷疑地問他們：“其他比丘都因缺乏食物而體力衰弱，你們爲何如此身強力壯？”這些比丘也如實說了。阿難又問：“你們是有這樣的功德而說的還是沒有而說的？”他們回答：“沒有而說的。”諸比丘都說他們這種作法不應理。佛陀聽到此事後，以多種方式加以呵責，並製定了斷妄語的戒條。
所謂的妄語是指言說已親眼見到了本尊的身相，已親耳聽到了那位本尊所說的話語，我與本尊相互交談，無論說這叁者中的任何一種都犯根本戒。此外，妄說諸位本尊來到了我所住的地方，我也到那位本尊跟前去了。
說見尋香龍，瓶腹大腹行，
夜叉食肉鬼，人非人耶等。
再有，說見到了尋香、瓶腹等鬼、螺護等龍王、多聞天子等夜叉、大腹行、食肉鬼以及餓鬼、人非人耶各種形相，“等”字還包括聽到聲音，與之交談，他們來到了我的面前，我也去了他們的跟前。無論說其中任何一種都犯根本戒。
若言我已得，禅通四無量，
預流等四果，已經趨入道。
如果口口聲聲地說，我已經獲得了一禅等四禅、天眼等六通，慈心等四無量，無漏預流果等四果，已經趨入加行道等涅槃之道，諸如此類的所有功德。
他知爲妄言，獲得勝功德，
正常無我慢，若說失戒律。
妄說上述的謊言，他人已懂得其義，則犯妄語罪。分別而言，心態正常、無有增上慢者如果說獲得這類功德的話語，則失毀戒律，犯根本戒。
從前，一位沙門住在靜處，結果依靠世間道摧毀了煩惱，後來加以觀察，覺得未生煩惱，于是心裏認爲我已斷除了煩惱口中也如是言說。當他再度返回城裏時，見到女人、怨敵等又生起煩惱，于是便去請問佛陀：“我是否說了上人法妄語？”因此佛陀教誡言：“除增上慢者外，今後即便已得如是功德也不應言說。”沙門如果以隱晦的方式說“有人見到了天龍等，不是我”，則犯粗墮。如果說“非人不能加害諸位聖者，也不能害我”，則犯根本戒。
辛二(其它語罪)分叁：一、宣說當斷妄語等語不善業；二、旁述當行沙門四法；叁、未說之其它語罪亦須斷除。
子一、宣說當斷妄語等語不善業：
除得勝功德，此外諸妄語，
均成多罪業，依之向下墮。
除了說如上所述的獲得如是殊勝功德以外，無論說任何妄語，均不是福德，反而會增上許多罪業，依之將下墮叁惡趣感受痛苦。
勿說離間語，分開親密友，
切莫言绮語，以及粗惡語。
以嗔恨等方式令相互情投意合的密友分道揚镳的所有離間語，無論是真是假，都不能互相傳揚，也不應說無稽之談等毫無必要的绮語以及刺傷他人心的粗語。
子二、旁述當行沙門四法：
他罵不還罵，他怒不還怒，
他打不還打，尋過不還報。
對于別人出言不遜所說的“吃你父親的肉、種姓下賤”等惡語，不反唇相譏；對于粗言相罵，也不還口；別人輕侮或揭露過失，也不報複；遭到他人用石頭、木棍等毆打，也不還手。作爲沙門必須行持此四法。
子叁、未說之其它語罪亦須斷除：
欲守戒智者，勤斷諸語過，
了知此理後，當護諸言語。
想珍重戒律、守護學處的智者，應當盡心盡力杜絕說國王、強盜、經商等類閑言碎語，斷除一切語言的過患，懂得這一道理後，就應當嚴謹守護所有語言。
己二(細微戒)分四：一、不放逸支；二、禁行支；叁、斷受金銀；四、宣說不攝于彼中之其它取舍。
庚一(不放逸支)分二：一、分說所斷之酒；二、戒酒之必要。
辛一、分說所斷之酒：
磨糧與酵母，所配糧食酒，
根花及果實，配成汁酒粉。
酒有許多種類，青稞等糧食磨碎，與酵母配合而成的糧食酒，青稞等製成的青稞酒，甘蔗等根所釀的蜜酒，那累給等花所製的酒，用葡萄等果汁做的酒粉。
辛二、戒酒之必要：
知依彼能醉，利己者不飲，
若飲失正念，具戒成放逸。
知道其中糧食酒與酒粉兩種能迷醉人後，想利益自己的持戒者絲毫也不能飲用。如果飲酒，則會喪失念念不忘取舍學處的正念，依此持戒之人會變得放逸無度。
放逸失戒律，故當憶佛言，
酒能增罪業，不飲草尖許。
如果放逸，則會失毀戒律。例如，從前，有人爲了捉弄一位小居士而帶來一壺酒、一只羊、一個女人對他說：你要麼喝酒、要麼殺生、要麼與女人作不淨行，這叁件事必須做一件。那位居士心想，相比之下，飲酒要比其它兩件事好些，于是喝了酒，結果爛醉如泥，放蕩不羁，既殺了羊，又與女人作了不淨行，從根本上失毀了戒律，成了他勝罪。因此，應當時刻憶念佛陀所說的教言。佛曾說：“凡皈依我者草尖露珠許酒亦不飲不灌，設若飲用，則彼非我聲聞，我亦非彼本師。”飲酒不僅只是惡業，而且還是增上許多罪業之因，戒酒後連草尖許的酒也不能飲。如果是具足色、香、味、迷醉能力的酒，則必須斷除，如果病人不喝酒就會危及生命，也要將酒熬開，使其不具酒味、失去醉人能力再飲。
庚二(禁行支)分叁：一、舞鬘等；二、高廣大床；叁、過午進餐。
辛一、舞鬘等：
歌舞與樂器，持戒者莫爲，
不以香塗身，不敷旃檀等。
世尊住在王舍城，波斯匿王爲高山龍王與悅意龍王建造經堂，在舉行開光儀式之時，從南方來了一些舞蹈家。六位惡行比丘做什麼，他們就模仿，最後六惡行比丘怒不可遏，在另一時，爲了加害表演的舞蹈家，他們居然跳起舞來。所有的人不看舞蹈家而去觀看六群比丘，結果舞蹈家得不到錢財而斷了生活來源，于是誹謗起僧衆來，以此因緣佛製定了斷除舞蹈的戒條。因此，縱情高聲、手足舞蹈、彈奏吹打铙钹等樂器，持戒者在非時之際均不可做。
世尊住在王舍城竹園嘎蘭嘎地方。當時，正值經堂開光，六群比丘化妝飾鬘，以此因緣佛製定了不准佩戴花鬘的戒條。
沙門不能爲了香氣撲鼻而在身體上塗沈香等香水，也不能敷旃檀等妙香。
姜黃紅花等，畫妝不應當，
花鬘與頭飾，持戒者莫系。
姜黃、藏紅花以及朱砂等化妝品不可塗抹在身上，額前也不能畫紅點。各種花穿成朵的花束頭飾以及頸鬘的裝飾品，持戒者一律不能系戴。
莫以金等飾，裝飾于自己，
冰片等眼藥，目不痛不塗。
對于金銀、珍珠、珠寶、松石、珊瑚等人們共稱是漂亮的裝飾品，持戒沙彌不能用來莊飾自己的頭部、手足等。朱砂、藏紅花、冰片等配製的所有眼藥，自己的雙目不痛時，不能塗在眼睛上。爲了身色美麗、生起貪愛而照鏡子，照玻璃門以及沐浴水中加妙香等都不應爲。
辛二(高廣大床)分二：一、斷除兩種高廣大床；二、旁述舞鬘等之必要。
子一、斷除兩種高廣大床：
一尺高木床，象牙等飾床，
雖低妙床榻，不應睡臥等。
不應在木質等高過一尺的大床上以及象牙、砗確等製成或者以這些裝飾即便是很低的美觀床榻上睡坐等。講經說法坐在珍寶床上也是開許的。坐在上面時，應當無有貪心而具足無常觀。在邊地以及嚴寒地帶用皮革做睡衣與座墊也有開許。
子二、旁述舞鬘等之必要：
歌舞等表演，生起傲慢境，
斷除驕傲支，稱爲持戒者。
貪求歌舞、樂器、臥具、座墊以及花鬘等，依之會産生驕傲自滿的情緒，如果斷除歌舞等傲慢支，則可堪爲守持清淨戒律的具戒者。
辛叁(過午進餐)分叁：一、宣說非時；二、宣說應時；叁、宣說是否成惡作。
子一、宣說非時：
正午已過後，至次黎明前，
佛說爲非時，具戒者不食。
南贍部洲正午過後，直至黎明之間佛陀說非爲進餐的時…
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