..續本文上一頁能離開。“五常”包括仁、義、禮、智、信，五種德行：
“仁”是推己及人，不但爲自己著想，也要多爲別人想想。自己不喜歡的，不要加在別人身上。
“義”是義務、奉獻，不要求報酬。例如：父慈子孝、君仁臣忠，這些都是本分義務的工作。
“禮”是禮節，人與人之間往來要有“禮”，禮有節度，不能超過也不能不及。中國自古以來，都是以禮治國，禮治比法治更好。
“智”是理智，待人處世頭腦要冷靜，不可以感情沖動，意氣用事。
“信”是守信用，人無信不立。
人與禽獸不同的地方，就是因爲具備這五種道德，儒家講“五常”與佛法講“五戒”的意義相同：不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。雖然現代社會對于倫常道德已經不重視，但是我們身爲佛弟子，還是應該遵守，因爲這是常道、做人基本的德行。
◎心地純正、依教奉行的人不會著魔，因爲邪不勝正，著魔的人一定有很多邪思妄想，這些都是著魔的緣。所以一些喜歡感應、神通的人，就很容易著魔。
◎七地以下的菩薩投胎，都會有隔陰之迷，更何況是我們凡夫，前世所造的業，不管是善是惡，遇到緣成熟的時候，都一定要受果報。所以古人說“近朱者赤，近墨者黑”，爲人父母者，對于兒女的教育、爲他們選擇朋友應該要很謹慎，這關系到他一生的前途，影響很大。
◎凡事都要緣分，我們學東西如果沒有機緣，一輩子都遇不到善知識。
◎“五濁惡世”在從前還不是很明顯，但是在現前社會是處處可見。現代人生活很苦，不是物質上缺乏，而是精神上的苦悶。每個人都沒有安全感，這是社會動亂的根源，大家不斷的造五逆十惡，種叁惡道因：嗔恚心重的將來墮地獄；貪愛名聞利養、五欲六塵的墮餓鬼道；對于邪正善惡、是非利害沒有能力辨別的墮畜生道；造的惡業愈深重，生活就會覺得愈苦悶。
◎學任何事情都要下真功夫，不能只求表面好看、在文字上拼命鑽研，要真正深入身體力行，深入境界。
◎真正念佛人，的確不會老、不會死也不生病。因爲“一切法從心想生”，心中只有佛，佛沒有病，自然不生病。如果一個人很健康，一天到晚想病，也會真的生病，所以要真正相信佛法，才能夠得到殊勝利益。我們不念苦、不想病，日子過得幸福健康又快樂；即使往生極樂世界，也是活著走的，沒有死苦。所以中國人說“返老還童”，我們真正懂得佛法的理論、方法、境界，自然不難作到。
◎“無量壽經”具不可思議的殊勝功德，是有道理的。從今以後，一直到佛法滅盡，這部經會救度許許多多的衆生，因爲它最契末法時代一切衆生的根機，無論是性、相、理、事、因、果，都講得非常圓滿。只要能夠熟讀、深思、依教奉行，功夫一定會得力。如果修學其他法門、大乘經論，一定要先斷煩惱，才能夠入門。仔細想想，見思、塵沙，無明煩惱，誰有能力斷盡？如果不能斷煩惱，研學大乘經論，就容易流爲學術研究，增長所知障，這點我們一定要冷靜思考。
◎“阿彌陀經”的文字雖然淺顯，但是義理非常深奧、很難理解，只有善根非常深厚的人，雖然不求解，也能夠深信不疑、信願持名，獲得真實利益。
◎現在全世界的氣候異常，顯示人心不正常，我們要在共業中修別業，真正的念佛人，必定能夠在大災難中，得到叁寶的加持護佑。
◎出家人萬萬不可自大自狂，對于真正有修行的在家人，要虛心求教。佛法唯“道”是尊，誰有“道”就向誰學，淺的向深的學習。佛陀時代，舍利弗、目犍連對維摩诘居士的禮敬跟對佛是一樣的；玄奘大師在印度求學時有兩位老師，一位是出家人，一位是在家人。
◎出家應當求一切衆生的福報、佛教團體的福報，所以四弘誓願的第一條“衆生無邊誓願度”，如果還有“我厭惡的衆生”這就錯了。四弘誓願是我們自性的流露，如果違背自性、只求自己現前福報，那就真的錯了。
◎出家人墮落得很重，單是虛耗十方善信的恭敬供養，就是極大的罪過。一定要認真修行，才能夠消業障。講經講得再多、聽經聽得再多，不肯依教奉行，業障還是不能消除。
◎出家人一心修道、弘法利生，對于權勢、名利、欲塵毫無貪染，才能夠與道相應。
◎一心念佛、清淨修道，是出家人的本分。凡事過得去就好，不必太計較，只要是爲大衆的真實利益，功德都圓滿。凡事隨緣而不攀緣；不管錢、不管人、不管事，這是出家人的“清福”。
◎要真正發心“內養五德，外修六和”，建立和合的僧團。大家互相尊重，建立共識，這是六和的第一條“見和同解”。“共識”就是大家都依照無量壽經的教導修行。
◎真正愛護一個和合僧團，如果自己與大衆知見不同，就離開道場，絕對不破壞僧團。人各有志，法門平等，這樣的人有大福報，諸佛菩薩必定護念。
◎真正修五德、六和，就是續佛慧命。
◎自古以來，家庭、社會、國家、團體，想要興盛、長久，必須遵守兩個原則：“見和同解”以求人和，“利和同均”使大家生活水准差距不大。
◎佛門道場最重要的是“五德、六和”，大家都依教奉行，這就是社會中最尊貴的團體。如果四衆弟子不能夠和睦相處，不但自己本身受害，而且是毀滅佛教、破和合僧。
◎世、出世間法都應該以“五德、六和”爲基礎，沒有這個基礎，兩個人住在一起都會鬥爭，即使一人獨居也不免自生煩惱。
◎“和合僧團”爲什麼難得？要四個人共修六和敬實在不容易，因爲大家都有自己的意見，有意見就不可能和敬。所以佛陀教我們把一切知見統統放下，大家都舍棄自己的意見，自然就會見和同解。
◎今生我們一定要有把握，決定往生極樂世界，才不枉費這一生遇聞佛法，修學淨土法門。
◎無量劫來，生生世世，我們學佛都走錯了方向；只有這一世走對了。能夠遇聞“大乘無量壽經”，是第一稀有的大福報。夏老居士說對于這個法門，能夠真正認識，專修、專弘，真正是億萬人中難得有一、二個。遇到而不能夠深信，專修專弘的，也算是有福報，只是還沒有成熟而已。大家要珍惜這個殊勝稀有的因緣，認真修學。
◎提供優良的讀書環境，幫助讀書人安心求學，這是爲國家培育人才，真正的大善。
◎修行的根本是“觀念”，觀是看法，念是想法。我們的想法、看法有錯誤，把它修正過來，這就是修行。可是一個人，要真正知道自己的過失，非常不容易。中國古人說，唯有大聖賢，才能知道自己的錯誤，我們天天對照經本，都不能找出自己的毛病，染汙非常深重，所以修行，一定要把自己身心的汙染，點點滴滴都去除幹淨。
◎佛法講“精進”，進就是進步、不落人後，真正的佛法，永遠走在時代尖端，絕對沒有跟著時代走的。因爲如果不能走在時代尖端，佛法就不能做到契機契理，衆生也得不到真實利益。
◎佛法修學的綱領是覺、正、淨，也就是無量壽經的經題－清淨、平等、覺。清淨平等覺，不但是修學的綱領，也是修學的次第。平等的心一定清淨，但是心清淨不一定平等。換句話說，心地清淨雖然可以開智慧，但是不圓滿，一直要到平等心現前，智慧才會究竟圓滿，也就是成佛。
◎往生的標准，就是大勢至菩薩所講的“都攝六根，淨念相繼”。簡單的說，就是專想專念阿彌陀佛、極樂世界，不夾雜，不間斷。不但不能想世間法，想斷煩惱，想一心不亂、想度衆生都是妄想。只有一句阿彌陀佛是正念，除了一句佛號，其余都是妄想。
◎“信爲道源功德母”，文殊菩薩是七尊佛的老師，信心第一，“七”代表圓滿，正是說明一切諸佛都是以信心爲根本。世、出世間法成就的第一個條件，都是要有堅定的信心，所以六種信心當中，“自信”最重要，而一個人成就的大小，也一定跟他自信的深淺成正比例。
◎孔子叁十而立，“立”就是立定志向，一個人沒有志向，成天醉生夢死，一輩子都不會有成就。我們念佛求生淨土，這是世出世間的第一大願，也是最究竟圓滿的大志願。
◎佛的心清淨平等，菩薩心是修行六度，聲聞修四谛，緣覺修十二因緣，天道修上品十善和四無量心(慈悲喜舍)，人道修中品十善及清淨五戒，修羅道修下品十善，但是嗔嫉心重。餓鬼道的主因是貪心，畜生道是愚癡，墮地獄最重要的因素是嗔嫉心。由此可知，十法界衆生都有他的因緣，我們仔細反省，就會曉得自己屬于那一道。想要出離六道、超越十法界，唯有念佛求生淨土一個方法而已。
◎淨宗修行的宗旨、目標，都在無量壽經的經題上，目標是“大乘、無量壽、莊嚴”，宗旨是“清淨、平等、覺”。“無量”是指圓滿的性德，在一切無量之中，以壽命爲代表，表示才能、智慧、德行、相好光明等等，統統都無量；“莊嚴”是說外相具足真、善、美、慧。只要我們依照“淨而不染、正而不邪、覺而不迷”的宗旨努力修行，前面的目標一定能夠達到。修行的方法是“念佛”，無論用觀想、觀像、持名都可以，重要的是不違背修學宗旨，如果念佛很認真，心裏還是迷、邪、染，這樣念佛一定有偏差。
◎“改進”，要把自己的毛病習氣改掉才會有進步。
◎自行、化他不相妨礙。化他是盡心盡力幫助別人，幫助他覺悟、看破、放下，幫助他對淨土生起信心，念佛求生淨土。自己修行是爲幫助別人，幫助別人對于自己的修行也會有利益。
◎世間人過年是喜事，歡欣鼓舞，覺悟的人卻覺得很悲哀，正如普賢菩薩所說的“是日已過，命亦隨減”，距離死亡的日子，一天比一天近，一年比一年近，那來的快樂？這是覺悟的看法。所以學佛要時常保持高度的警覺心，了解事實真相，用高度的智慧解決問題。世間人只看眼前，眼光短淺；只有覺悟的人，眼光遠大，才能看到事實真相。
◎佛菩薩告訴我們，眼前有福，將來沒有福…
《淨空法師法語(續編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…