..續本文上一頁，這個福報是假的；眼前快樂，將來不快樂，這個樂也不是真的。所以一般人看修行很苦，覺悟的人很明白，只有修行成就才是真實永恒的快樂。
◎世間人的慈悲多半是感情用事，佛菩薩的慈悲，則是建立在理智、智慧的基礎上。沒有智慧，慈悲多禍害。
◎道場有教化衆生的使命，教化衆生不一定是講經說法，法門無量無邊，領衆修行與講經說法的功德都是一樣。而能夠作到身心清淨，起心動念都如法，當衆人的表率，這是真正的教化衆生。
◎淨宗講“發菩提心，一向專念”，這個菩提心，最重要的就是知道生死事大，輪回路險。真正相信極樂世界，所以要舍棄輪回、求生淨土，這是無上的菩提心。一向專念，就是一個方向、一個目標，二六時中以一句佛號代替一切妄念，念念都是阿彌陀佛、念念都是極樂世界。
◎佛法就是學“覺悟”，破除衆生的迷情、執著。迷惑的人雜念多、妄想多，處處分別執著。覺悟的人，心地清淨，沒有妄念。所以迷惑的人事情很多，覺悟的人什麼事都沒有，天天都是天下太平。
◎真正願意放棄經教、老實念佛的有兩種人，一種是澈底覺悟，一種是善根非常深厚。這兩種人，都能夠在很短的時間裏成就。如果不是這兩種人，就會有疑惑，“疑”是菩薩的最大障礙。真正相信淨土法門的人，一句佛號已經足夠，金剛經說：“信心清淨，則生實相”，以淨土法門來講，則是信心清淨，得理一心不亂，成就念佛叁昧。
◎佛法修行在形式上有在家、出家。實質上都是以“叁福”爲根本，“孝親尊師”是根本中的根本。
◎出家認真修行，培養自己的品德學問，教化衆生，就是孝養父母。
◎修行最高的目標是“清淨”，心地清淨、平等、正覺、慈悲。表現在外面，就是看破、放下、自在、隨緣。落實在生活層面上，則是叁福、六和、叁學、六度和十大願王。
◎我們修學的標准是“無量壽經”，它的內容不僅包括戒定慧叁學和叁歸依，同時也具足衆戒。尤其是叁十二到叁十七品，更是我們日常生活起心動念、言行舉止的准則，其中叁十五品就是佛陀爲我們正授五戒法，這是我們真正的歸依處。
◎參禅可以得定而很難明心見性，是只有身戒清淨，心戒不易清淨，換句話說，殺、盜、淫、妄的念頭如果沒斷，所以不能開悟。我們念佛得不到一心不亂，持咒不能夠叁密相應，問題都在這裏。所以戒律是修行的根本，“因戒生定，因定開慧”，沒有根本，修行想要成就非常困難。
◎學佛發心了脫生死，應該認真遵守五戒十善，如果真正持戒修善，一天雖然只念十聲佛號，也決定往生；否則就算一天念十萬聲，也不能往生。可見得修行不在表面功夫，要真正從心地上，把煩惱、無明統統放下、完全舍離，修行才能成就。
◎大乘佛法雖然多，而以“布施”爲中心。布施就是舍、放下。在菩薩六度裏面，持戒、忍辱屬于無畏布施，精進、禅定、般若屬于法布施，所以整個佛法，自始至終就是教我們“舍”，能夠舍得幹幹淨淨，就是成佛。
◎佛所說的無量法門，都是教我們去除妄想和執著。“因戒生定，因定開慧”，所以修學的樞紐是“禅定”，戒律可以幫助我們心地清淨、得禅定，只有禅定能夠克服煩惱執著。心清淨到一定程度，自然就心開意解，自性智慧顯露。
◎“戒”是規矩、威儀。佛的行住坐臥，言行舉止，自然都合規矩，我們學戒，就是學習佛陀一切的行爲。
◎從清淨心生出的慈悲，沒有分別執著，一切平等，所以稱作“大慈大悲”。清淨和慈悲，是一體的兩面。從大慈悲中能夠顯露清淨心，由清淨心中，才能生出大慈悲心，二者是相輔相成。
◎“修行”是改正我們錯誤的思想和行爲，凡夫不知道自己錯在那裏，所以要讀經，用經典教訓來對照心行，把自己的思想言行，與經典不相應的地方，加以修正，才叫做修行。
◎“燃香”的意義，是表以身心奉獻，供養叁寶、供養衆生，發願留下這幾炷香疤，時時提醒自己要盡心盡力幫助衆生，犧牲奉獻。
◎世尊教出家人要時常摸摸頭，提醒自己爲衆生、爲弘揚正法認真修持，犧牲奉獻。所以佛教我們燃身、燃臂供佛，這都是比喻，並不是真的把身體、手臂都燒掉。觀世音菩薩都需要千手千眼廣度衆生，凡夫只有兩只手，幫助衆生都來不及，怎麼說還要燃掉呢？
◎“行菩薩道”，就是過菩薩的生活，菩薩是覺悟的人，我們凡夫迷惑顛倒，所以要學覺悟。修學的方法是首先要讀誦經典，然後認真求解，把經典的教訓，作爲自己思想、言行的標准，跟自己的生活融合成一片，這樣就是“行菩薩道”。
◎“禮”的精神，不外乎“自卑而尊人”。在日常生活中，與大衆相處，能夠使別人不討厭自己，這就是“禮”。
◎修福要把握機緣，不需要等待，譬如舍財，有多少就舍多少，如果要想等錢多的時候再做，往往會喪失機會。但是修福要有智慧，知道什麼是真善，什麼是假善，才能真正利益衆生。
◎大乘人的心地清淨，沒有分別執著，所以看起來豁達又灑脫。有的人外表看起來很灑脫，但是心裏一點也不清淨，這樣子不能稱爲大乘人。
◎學佛最重要的是“願解如來真實義”，如果把佛的意思錯解、曲解，是絕對得不到利益的。
◎華嚴經上說：“不修普賢行，不能圓成佛道”，所以普賢行是佛法裏面最殊勝的行門。無量壽經上說：“鹹共遵修普賢大士之德”，可見得極樂世界就是純一普賢菩薩的法界。我們既然發心求生極樂世界，對于普賢行應該要用心學習。
◎普賢行是什麼？整部華嚴經，就是普賢行的典範，裏面有圓滿的理論、詳細的方法、還有善財童子五十叁參表演給我們看。普賢行的特色，是廣大、平等的心行，只要遠離一切分別執著，無論是聖人、凡夫，所有的生活行爲，都可以稱爲普賢行。所以它的內容多彩多姿，非常豐富，裏面沒有善惡、是非、邪正的分別，一切平等恭敬。凡是有相對、對立的想法和作法，都不是普賢行，都不能圓成佛道。因此，普賢行不能做表面功夫，一定要從內心修起。
◎無量壽經從經題開始“清淨、平等、覺”就是教我們修普賢行。我們心裏還有很多的標准和等差，這些都是煩惱的根源，換言之，心不清淨、不平等，這就是業障。
◎諸佛菩薩修學的原則是清淨、平等、覺，但是在日常生活、待人處世的表現，卻是千變萬化。所以菩薩講求權智“中道”，中道就是懂得順應環境，善巧方便，把事情處理得很圓滿。我們凡夫心不清淨，在複雜的環境裏看不清楚，于是就胡思亂想，事情愈作愈糟糕。諸佛菩薩心地清淨、平等，所以有智慧，人、事、物樣樣都處理得很圓滿。
◎普賢、文殊是華嚴會上的二大菩薩，普賢菩薩代表“實踐”，教我們如何把佛法運用到日常生活；運用佛法一定要有智慧，所以文殊菩薩代表“智慧”。智慧和實踐是一體的兩面，相輔相成，如果分開來看就會有偏差。
◎現代人心從“根本”上壞，根本就是孝敬。一切大乘經典都告訴我們，“孝”不僅是對父母，還要擴展到對老師、對叁寶，以及盡虛空、遍法界的衆生，它涵蓋一切的宇宙人生。我們現在待人處世，對于喜歡的貪愛，不喜歡、不滿意就起嗔恚心，無量壽經上說的清淨、平等，我們一絲毫都沒有做到，這就是從根本上壞。
◎十方諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方諸佛，這個事實在理上講得通，事相上也是如此。但是爲什麼諸佛都勸我們專念阿彌陀佛，而不念其他佛的名號？這其中有兩個原因：一、無論修學任何法門，最重要的原則都是“專精”，所以世尊教我們專念一尊佛，才會成就。二、世出世間一切法都講緣分，沒有緣分什麼事情都不能成就。阿彌陀佛發四十八願，願度十方一切衆生，跟衆生結的緣最深、最廣，所以諸佛都勸我們專念阿彌陀佛。
◎衆生看一切事想法都不同，因爲他用的是“妄心”；每個人的妄心都不一樣，有生有滅，所以看一切法，都是生滅法。諸佛用“真心”，真心每個人都一樣，所以看一切事物，想法都一樣；因爲真心不生不滅，看一切法自然也沒有生滅。
◎我們看佛經的文字、段落、層次都非常嚴整，真正做到增減一字都不可以的境界，其實這正是我們每個人自性本有的規則，有條不紊，所謂“法爾自然”也。
◎大乘菩薩的生活潇灑、有情趣，一切言語動作、行爲舉止，都可以啓發衆生的善心善行，絕對沒有戲論。所謂“戲論”，只要是對衆生沒有益處的言行，無論作得再好、再嚴肅，都稱爲“戲論”。
◎佛經常說“一經通，一切經通”，通就是通達自性，諸佛所說的一切經，都是從自性流露出來的，我們專學一部、通達自性以後，其余的經典，那有不通達的道理。所以現代人的毛病，都在不能“專精”而已。
◎經典的真實意義，不在語言文字之間，而是在真如本性裏面。我們應當知道，佛所說的一切法，都是幫助衆生破迷開悟的，只要我們能夠破迷開悟，就是見到真實的義理，換言之，如果只是在語言文字上面打轉，恐怕永遠不能開悟。
◎起心動念都要放下，真如本性裏面，沒有起心動念。起心動念就是無明，轉真如本性爲八識。
◎佛在吉凶經上講得很清楚：“爲佛弟子，可得爲世間事，不可得爲世間意”，所以我們弘法的工作要做，但是不能“有心”做，有心做就是世間意。心裏面只有一句阿彌陀佛，任何事情都是作而無作、無作而作，絕對不會有障礙。
◎彌陀經上“善男子、善女人”的標准，就在于“聞是經”、“聞諸佛名受持者”，佛名包括阿彌陀佛及十方一切諸佛的名號。我們現在雖然已經聽到佛的名號，但是沒有真正的受持，也就是沒有做到“淨念相繼”的標准，所以不能稱爲善男子女人。“淨念”是接受，“相繼”是保持，換句話說，真正發願往生、淨念相繼的人，才是彌陀經上所說的“善男子、善…
《淨空法師法語(續編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…