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◎口念佛有兩種意義：一個是提醒自己心裏念佛，心口如一；第二是幫助衆生種善根，不管他接不接受，只要聽到一句阿彌陀佛，阿賴耶識種下金剛種子，將來因緣成熟，他也會念佛求生淨土。所以念佛是自行化他，功德圓滿。
◎我們每天讀經不叫做“持經”，真正的持經，是心裏面信願往生的念頭，從來沒有間斷過。
◎我念佛，佛也念我，因爲衆生心跟佛心，是一不是二，所以感應道交不可思議，正如彌陀經上所說的：“皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提”。
◎如果念佛功夫得力、心地清淨，一切事情雖然不去想也會作得好，因爲清淨心能夠“照見”，面對一切人事，心裏非常清楚，處理起來不會有差錯，這是真實智慧的流露。世間人總是費盡心思、設計籌畫，不知道只有清淨心才可以真正解決問題。
◎佛的名號，就是現階段佛法教學的宗旨，如果不能認真去做，就很難獲得殊勝利益。我們的本師“釋迦牟尼佛”，“釋迦”是能仁，“牟尼”是寂滅，寂淨、滅煩惱，合起來說就是慈悲清淨的意思。世尊教我們心地慈悲，但是要有理性、有善巧，懂得委曲宛轉，才能夠把一切人事處理得恰到好處。事相上樣樣都做，但是心裏面沒有一點汙染，說而無說、無說而說，作而無作、無作而作，沒有一點分別執著，自度度他的功德統統圓滿。
◎叁毒煩惱中，以“癡”最嚴重，愚癡是知見錯誤、善惡不分、賢愚不明，佛法常說：“破戒可救，破見不可救”，一切違背理性的造作，都是愚癡所帶來的。
◎知見要正，心地要清淨。知見錯誤的人，雖然持戒，只有福報；如果知見正確，持戒是功德，可以幫助我們得到清淨心。雖然說福報大的人，可以開智慧，但是要注意，知見正確開的是正智慧，知見錯誤開的就是邪智慧，危害更大，將來墮落得更深。
◎佛光普照，絕對沒有分別，問題只在于衆生是不是“有緣”；換句話說，願不願接受佛光的注照而已，願意接受的人，都可以感應諸佛的加持。
◎大乘佛法“正定”與“邪定”的區分，就在于有沒有明心見性。四禅八定只是世間禅定，不能出叁界，所以屬于“邪定”，所以小乘阿羅漢雖然證得九次第定，已經超出六, 道輪回，但是沒有明心見性，世尊在楞嚴會上仍然批評他是“邪定”。
◎無論修學任何法門，只要有成就，也就是得到“叁昧”，而且能夠回向極樂世界，都可以往生。這就是慈舟法師在無量壽經上說的“一心叁輩”。
◎我們的心跟佛心一樣，相貌就會跟佛一樣；我們的心純淨善良，相貌自然也會純淨善良，這就是“相隨心轉”。佛陀有叁十二相、八十種好，也都是心所變現出來的。
◎佛想念衆生，生生世世從來不間斷，一直要到衆生成佛，佛的願望才算圓滿；衆生還沒有成佛之前，佛總是一直想念著我們。衆生怎麼樣才能成佛？念佛就會成佛。
◎魔示現的瑞相，與經典上講的一定不契合，或者跟我們修學的本尊不一樣。例如念阿彌陀佛的人，如果有藥師如來，或者地藏菩薩現相，那一定是魔來擾亂，我們還是要一心念佛，不被境界轉動。
◎佛菩薩示現瑞相，通常有兩種情形：一種是鼓勵初學，另一種是考驗我們的定力。如果我們修學到某種程度，看到佛菩薩示現瑞相，還會起心動念，被境界所轉，這個考試就不及格。
◎有福的人才能修大福報，沒有福的人，即使修善因，得的果報還是很少，因爲他的心術不正。心術不正的人，不能改造命運，不能平息動亂。
◎大乘根性的人心量廣大，不僅爲自己，還要爲一切衆生著想。我們應該多問問自己，有沒有時常想到利益衆生？自己得到佛法的好處，也能夠盡心盡力把正法介紹給別人，有這種心量的就是大乘人。至于能力是不是能夠作到，這需要靠福報，只要盡心盡力，即使沒有能力，或者做得很少，功德也是同樣圓滿。所以佛門講“圓滿功德”，是每個人都可以修的。
◎中國古代教育思想的中心是孝道，帝王以孝治天下，是人民行孝、盡孝的好榜樣。在古禮中，“祭禮”最重要，祭祀祖先就是弘揚孝道、慎終追遠，身爲一國君王，其他典禮可以請大臣代理，只有祭祀祖先一定要親自主祭。帝王在祭祀的前叁天，先要齋戒沐浴，就像佛門閉關一樣，把所有的人、事、物，統統放下，一心一意想念祖先的德行、功業，希望在叁天之內，能夠請祖先來接受祭祀，所謂“誠則靈”，心地真誠就會有感應，所以舉行祭禮絕對不是空泛的形式，真的是“祭神如神在”。
◎佛法也是以“孝道”爲基礎，沒有一尊佛菩薩不孝順父母。佛陀告訴我們，修學大乘佛法，要以“叁福”爲基礎，叁福的第一句，就是孝親尊師，如果我們對父母師長不恭敬，縱使一天念十萬聲佛號，跟佛的心願不相應，也不能夠成就。
◎中國自古以來的教育目的，就是論語所說的“思無邪”，佛法所說的“正知正見”。由此可知，儒、佛教育的根本都是正知正見，有智慧就可以破除愚癡，貪愛、嗔恚，煩惱自然就減少。
◎我們心裏除一句“阿彌陀佛”以外，都是爲衆生著想，這樣往生一定沒有障礙。如果還有私心、妄想，縱使一天念佛十萬聲，還是很難成就。
◎佛門裏面點蠟燭和油燈，都是提醒我們要“舍己爲人”｜燃燒自己，照耀別人。衆生之所以生生世世輪回六道，都是因爲“我執”太重，蠟燭燃燒自己、照亮別人，正好提醒我們要犧牲自己，成就大衆，能夠長時間的熏習，我執自然會愈來愈淡。
◎受戒燃香，跟點蠟燭的意義相同，也就是發願要以智慧、才藝、體力和所有的一切，盡心盡力幫助一切衆生破迷開悟，離苦得樂。
◎積財傷道，布施是真正的儲蓄，真正的保值。
◎“素食”是培養我們的大慈悲心，不與一切衆生結冤仇。
◎我們念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，才是真正的尊敬佛。不僅是對佛，在日常生活中對待一切人、事、物也要用同樣的恭敬心。
◎佛教的興衰，與國運關系很密切，這點我們只要留心曆史就可以知道，一般人觀念錯誤，以爲誦經拜佛就可以消災，其實不然，“佛氏門中有求必應”是教我們要遵守佛陀的教誨，如法修行，自然能夠有求必應，祈福消災是果報，所以要認真修因才能夠得到果報。
◎“緣”很重要，世出世間法都在一個“緣”字，能夠認識緣，一切法就不會有障礙，這是佛法常講的“觀機”。能夠真正把“緣”字參透，世出世法自然得到大自在。
◎我們對于因果道理雖然有信心，但是未必是很深切的信心。深信因果的人，一定會百分之百做到，做不到表示我們還沒有深信。爲什麼信心會不深切？因爲凡夫迷惑顛倒，不明白事實真相，起心動念第一個就想到自己的切身利益，所以不能深信。如果深信，佛告訴我們，這個身體是假的，既然身體是假的，身外之物那有一樣是真的呢？只有“因果”才真實。佛經上說，身體是果報，身相、容貌、健康屬于正報，生活享受及一生的遭遇是依報，這都是自己前世種的因，今生自己受果報，誰都沒辦法超越，只有深信因果的人才能夠超越。
◎淨宗修學的關鍵在“信、願、行”，信願行達到一定的程度，自然就會開智慧，而且自利利他的願心會加深，平常修持也能得力。我們用功不得力，是因爲信願行的力量不夠，抵不過妄想、煩惱，所以會被業力牽著跑。只有信願行的力量超過業力，往生才真正有把握。
◎我們平日的言行舉動，都要想到利益衆生。對衆生有利益的，就應該說、應該做；對衆生沒有利益的，我們不去說，也不要做。換句話說，對于是非善惡我們心裏很清楚，但是取舍之間，一定有分寸，這就是戒定慧。
◎佛在大小乘經典裏面常常告訴我們福報有叁種：“財富”、“聰明智慧”和“健康長壽”，這叁種福報，古今中外每一個人都喜歡、都要求，但是要修善因才能夠得善果，因爲因果定律是真理，連佛菩薩也無法扭轉。今生發大財的人，前生財布施修得多；前生法布施多的人，得聰明智慧；無畏布施多的人，得健康長壽。所以這叁種布施是因，財富、智慧、健康長壽是果報。所以有些人不需要工作，財源滾滾而來；有些人工作得很辛苦，卻貧窮過了一輩子。一般人以爲是命運在操縱，其實這就是因果定律，自作自受，只有深信因果的人，依教修行，勤修叁因，必得叁果，才能夠扭轉。
◎“菩提心”就是徹底覺悟的心，要能夠放下身心世界，深信淨土法門，一心一意專念阿彌陀佛，求生極樂世界，不懷疑、不夾雜、不間斷，立定誓願今生一定要得生淨土，見阿彌陀佛。有這樣堅定志願的人，就是發了無上的菩提心。
◎我們時常讀經，提醒自己“生死事大，無常迅速”，“凡所有相，皆是虛妄”，下定決心求生淨土，這樣才達到讀誦經典的目的。
◎什麼是“進步”？改正缺點、發揮優點，就是真正的進步。爲什麼會“一代不如一代”？就是專學壞的、不學好的，這是愚癡。
◎佛法是平等法，有我也有別人，大家一律平等，我不比別人高，別人也不比我低。所以法門沒有高、下。有高、下的是衆生的根器。佛法所謂“契機、契理”，契機就是要選擇適合自己根器的法門修學，才容易成就。
◎在末法時代修行，我們要認清環境，古時候與現在社會的生活方式、環境背景不相同，所接受的教育也不一樣。所以在佛陀時代，弟子們是“共學”但是沒有共修，大家一起聽佛說法，然後回去各自修行。佛教傳到中國以後，有大德提倡“共修”製度，因爲那個時候，中國是農業社會，生活安定，而且是大家庭製度，從小就接受五倫、十義的教育，一個家庭就是一個團體、一個組織，由家長總管人事，有條不紊。以這樣的背景出家，加入僧團，自然彼此互相尊重，盡本分、負責任，遵守五德、六和，所以共修容易成就。反觀現代人強調民主、自由，互相不能侵犯，情形當然不一樣。
◎佛…
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