..續本文上一頁冤親債主來找麻煩、作魔障。不學佛的人，不知道釋仇解冤，所以冤冤相報，苦不堪言。學佛的人，對一切衆生，不論是討債、還債，都勸他念佛，這樣就可以把所有的善、惡、恩、怨都轉成法緣，世間人情眷屬也轉爲法眷屬，修行才能成就。
◎無論是世間親屬，或者是出世間的法眷屬都有弊病。我們看世尊和提婆達多兩個人，在家是堂兄弟，出家是師生關系，但是提婆達多卻處處障礙世尊，所以認清事實真相以後，我們的心只管安住在道業上，對于一切人、事、物，不管順境、逆境，都不必牽挂，道業自然成就，障緣才能夠消除。
◎世尊示現八相成道、講經說法，就像一出舞臺劇，有正面的角色，也有負面的角色，目的都在教化衆生。例如，阿難請佛講經，是衆生正面的榜樣，提婆達多處處想破壞佛法，也是大權示現，從反面來教化衆生。所以一切法都離不開因緣，佛法也是如此，等到衆生因緣成熟的時候，自然感應諸佛菩薩來示現說法。
◎古人處世都有規則可循，所以孔子說：“雖百世可知也”；現代人推勫所有的規則，所以人心大亂，沒有安全感。我們處在亂世，想要獲得平安幸福，唯有全心全力的修福、修慧、廣修布施，這才是真正的保障。
◎我們共住在一個道場，有時間、有精力，應該多讀經、念佛、研究討論，即使未發心學講經的同學，也要提高自己的佛學修養。
◎在道場打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好像訓練班一樣，教人怎樣念佛。真正的功夫，還是要自己在日常生活中做到“淨念相繼”。
◎我們專學某一部經典，這部經典就是“主”，其他經典是“伴”；以某一尊佛菩薩爲“本尊”，其他佛菩薩就是“伴”，所謂“一即一切，一切即一”，這裏說的“一”是任一，不是獨一、不是唯一，因此主跟伴都不是固定的，隨時可以變換。佛菩薩教化衆生也是如此，所以說“一佛出世，千佛擁護”，諸佛菩薩扮演不同的角色，共同來教化衆生；這是佛法教育最平等、最優美、最究竟圓滿之處。在華嚴經裏面，世尊就是教我們明了“主伴圓融”的道理，把“和合”的精神擴展到盡虛空、遍法界，世、出世間法都是圓融無礙。大家共住一個道場，肩負弘揚、承傳佛法的使命，也應該要有這樣的共識與精神。
◎同一個道場，絕對只能專持一部經論、修學一種法門，集合志同道合的同修依衆靠衆、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗，專持“觀無量壽經”與專持“無量壽經”的人也不能在一起共修；同樣是念佛道場，念佛的聲調不相同，也不能在一個念佛堂裏共修。因爲大家修學的依據、方法不相同，就會有意見、生煩惱，修行很難成就。所以志趣不同的人，應該另外再建道場，這是絕對正確的作法。古人說：“甯動千江水，莫動道人心”，這是護持佛法，無量功德。
◎佛門自古以來，以藝術弘法的例子非常多。古今大德也很重視。所以佛法是多方面的，只要能夠依照自己的專長貢獻發揮，專精修學，都能利益衆生。
◎佛法修學的終極目標都是“同成佛道”，但是近程目標不相同，不方便一起共修。雖然如此，大家要互相尊重、密切合作，才能夠利益一切衆生。
◎佛陀的製度，所有的道場主權都是歸屬在家護法，出家人接受供養，有“使用權”，如果不能依教修學，就不共住。
◎往昔叢林執事任期是一年，每年臘月叁十日總辭。正月初一新選的執事就職。“執事”是爲大家服務，不是特權，地位平等，好比住持與菜頭、糞頭的地位都一樣。如果寺院職位期限太久，不但四衆弟子不服，實在也是妨礙自己用功。
◎在道場共修，二十歲至四十歲的學做事，四十歲至六十歲的人貢獻自己，作領導、負責任；六十歲以後就退休專心精進，求生淨土。
◎寺院主持有教化一方的責任，沒有盡到責任就是過失，個人修得再好也不行。如果是寺院清衆，就沒有這個責任。
◎真正聰明人，絕對不作領袖，因爲肩負的責任很重。譬如縣、市長做得不好，是罪過；做得好，是本分。既然肩負起責任就應當盡心盡力，鞠躬盡瘁，死而後已！所以世、出世間真正的領袖，大多是佛菩薩示現。
◎在這個社會，我們雖然出家，但是離不開人群，要知道敬重君子，遠離小人，否則受人利用、被人欺騙都不知道。
◎只要有一個真正的和合僧團，就會感動其他人，有第二個、第叁個六和敬僧團出現。不要多，能夠有五、六個和合僧團，這個地方就是正法住世。
◎我們專心修學自己的本門，對于八萬四千法門都要贊歎，絕對沒有誹謗，這樣才是大和合僧團。
◎我們希望臺灣有一個真正修五德、六和合的僧團，那麼二千萬的同胞就有福了。首先要問問自己願不願意與大衆和睦相處？要和合，第一個要放下自己的成見。見解與大衆不合，就應當離開，不要破壞僧團，這是敬重僧團、尊重自己，愛護諸佛正法。
◎俗語講“道高一尺，魔高一丈”，魔是障礙，不要說佛門外，佛門裏面都有障礙。佛教不是沒有力量，而是不團結、不和合。
◎來我們道場的四衆同修，我們只有一個要求：“見和同解”，專依一部“無量壽經”，志同道合，大家才能精進。
◎對于興趣不同、法門不同的人，我們應當要尊重。
◎來我們道場的同修，要真正有共識、有修行，修行的基礎，一定是建立在五德、六和的基礎上。
◎學佛不論出家、在家，即使不學佛，也以“和”爲貴。論語上說：“禮之用，和爲貴”，無論大、小團體，只要能做到人事和睦、財政公開，這個團體必定興旺，否則一定是流弊百出。我們既然發心學佛、積功累德，這兩條是德行基礎。
◎過去我們曾經開印經、製作錄音帶的風氣，現在希望大家再開“養五德，修六和”的優良風氣，使臺灣成爲福國，救度一切衆生。
◎學講經一定要求叁寶加持，也就是自己的心、願、解、行一定要與佛相應，才能得到感應，口是心非是絕對不可以的。道場同修如果不學講經的，也要認真聽講，增長正解，提高共識。
◎小座複講是培育弘法人才的最佳模式，也是中國曆代祖師所傳下來的老方法。
◎要興隆佛法道場，普遍利益一切衆生，一定要發廣大的誓願，對于一切道場、法師應當歡喜贊歎，讓當地的信徒對于當地道場、法師更有信心，更尊敬他，才能夠獲得法益。所謂“若要佛法興，先要僧贊僧”，十大願王的“禮敬”、“稱贊”我們應該要這樣學習。
◎佛弟子對于每個時代都負有教化的責任。每個時代衆生的根器不相同，生活方式、背景不一樣，所需要的也不一樣。所以我們在品德、學養、表達技巧各方面都要認真學習，不斷求進步。現代社會日新月異，衆生愈來愈難調服，如果不精進用功、努力改進，怎麼應付下一個時代？所以我們現在撷取世、出世間典籍的精華，這正是針對下一個時代，廿一世紀的弘法利生作准備工作。
◎佛門培養弘法人才，這幾乎是海內外四衆同修的共識，因爲弘法人才實在太缺乏、太困難了。爲什麼困難？因爲沒有發菩提心，菩提心是徹底覺悟的心，無論是對人、對事、對物絕對沒有迷惑顛倒。日常生活待人處世，起心動念，只要有一絲毫分別執著、貪嗔癡慢，這都是迷而不覺，沒有真正發菩提心。由此可知，培養弘法人才之難，唯有菩提心，才是推動弘法事業的偉大力量。
◎真正發心弘法，修學的基礎首先要持誦七門功課：無量壽經、彌陀經要解、普賢行願品、吉凶經、四書、了凡四訓、太上感應篇，這七種要能夠熟讀、背誦。行門，我們提出五大科目：叁福、六和、叁學、六度、十大願王，這五科好比建築房屋的架構，還要再以戒律充實之，我們選擇“沙彌律儀”以及“五種遺規”。以上所說的，都是充實我們的德行，這在今時已經足夠，如果學得太多、太雜，反而很難得到真實利益。佛學知識方面，可以采取正果法師的“佛教基本知識”、江味農居士的“金剛經講義”、周止庵居士的“心經诠注”，平時多看、多充實。所以一定要下真實功夫，這些都是必須具備、不可缺少的功課，將來講經弘法、研究經教才能夠得心應手。
真正發心弘法的人，一定要發願終生不做住持、當家，就是當一名教員；照顧道場、行政工作就讓護法的人去作。弘法、護法彼此之間要密切配合，好比學校的教員、職員要合作無礙，才能夠真正推動弘法利生的大事業。大家一律平等，所扮演的角色不一樣，但是功德完全相同。尤其是講經的人，一定要培養平等心，如果有一絲毫貢高我慢、自以爲是，這就是煩惱，就是錯誤，就是迷惑顛倒。
如果具備上面的基礎，就可以研究大乘經論，雖然研究大乘經論，目的還是希望自己和衆生都能夠一門深入。像唐朝道綽大師一生專講彌陀經兩百余遍；民初鄭錫賓居士也是在各處專講彌陀經，臨終時預知時至、自在往生，這些都是我們的好榜樣。
◎菩薩憫念衆生苦，所以要普度衆生。“苦”從迷而來，“樂”自覺悟而生，所以要幫助衆生離苦得樂，先要幫助他破迷開悟。要幫助別人破迷開悟，自己一定要先覺悟，自己不覺悟，絕對無法幫助衆生得真實利益。
◎佛法所在之處，必定要以教化當時、當地人爲主；如果做不到這點，我們的弘法工作就是徹底失敗。譬如在美國弘法，如果不以美國信衆作爲教化對象，佛法在美國就無法生根。所以要與衆生廣結法緣，非常重要，緣分要靠自己去開創，不要與人結惡緣。弘法工作如果失敗，要認真檢討失敗的原因，努力求改進，所謂“失敗爲成功之母”，一定要發心複興佛法，並且要發揚光大，唯有如此才能夠幫助衆生得到真實、廣大的利益。
◎我們希望整個佛法興盛，而不只是一個宗派興盛，現在因爲心有余而力不足，所以專門弘揚一宗，希望帶動整個佛法發揚光大。最難的是一般人放不下名利、私欲，不能以一切衆生的利益爲重。眼光狹小、…
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