..續本文上一頁納起來，就是貪、嗔、癡叁毒煩惱，我們想要斷叁毒，最重要的是“看破、放下”，金剛經說“凡所有相皆是虛妄”，真正能夠這樣觀照，煩惱就不難斷除，至少也會淡得比較快，減輕修行障礙。
◎傳道之法：除了講經以外，就是一句“阿彌陀佛”老實念，沒有別的廢話。
◎學佛最低限度要能夠自求多福，換言之，一定要有智慧辨別是非、善惡和邪正。
◎即使是發心修行、度衆生，如果發的心不真、不純、不專、不精，修行還是不能夠得力。
◎我們今生最重要的事，只有了生死、脫輪回，而且只有淨土法門，才可以幫助我們究竟解脫。然而必須要具備大善根、大福德、大因緣的人，才能真正相信這個法門，依教奉行，叁種條件缺一種都不可以。所以我們今天能夠聽經聞法，對淨土法門深入了解，斷除一切疑惑，這是極爲稀有難逢的因緣，如果能夠真信切願，必然永脫輪回，究竟圓滿成就。這是諸佛如來對我們無盡深廣的恩德，沒有人能夠比得上。
◎在一切善惡順逆境界中不起心動念，也沒有分別執著，這是清淨心，也是定力。能夠時常保持這個境界，就是真心；真心不動。
◎真正做到“淨念相繼”，修行功夫自然就會得力，讀經、研究教理都會開智慧，明白如來所說真實義。
◎對治起心動念最上乘的方法，就是持名念佛，持名念佛的秘訣，只在“老實”兩個字，正如大勢至菩薩所說的“都攝六根，淨念相繼”，只有專信、專念一句佛號，其余的事情，全部都不放在心上。
◎世間的拉雜事，都是脫離叁界、往生極樂世界的障礙，我們放不下也得放下。但是放下並不是指事相上放下，而是在心裏沒有牽挂。世間的善惡、是非，佛法、非佛法，都要從心裏真正放下，專念一部經、一句阿彌陀佛，這一生必定圓滿成就。
◎我們念佛一定要心裏真正有佛，只要把阿彌陀佛當成自己的心上人，念佛就會成功。如果心裏真的有佛，口裏念不念都沒關系，只要有真信、切願、老實念去，一定會成就。
◎我們白天念佛不間斷，晚上也不能間斷。晚上睡覺胡思亂想，是因爲沒有把佛號放在心上，如果心裏真的有佛，所謂“日有所思，夜有所夢”，念佛自然不會間斷，往生才會真正有把握。也就是說，念佛求生淨土如果不是我們心目中第一件大事，將來往生就靠不住，換句話說，雖然有信願，但是不專一，功夫就不能得力。信願專一，無始劫來再重的業障也能夠消除。
◎凡事都要勤奮、努力的去作，才會有成就。
◎我們修行嘗不到法喜、法味，是因爲功夫下得不夠深，所以佛經上說，大乘菩薩的善根只有“精進”一項，精進才會有成就，松懈散漫的態度什麼事情都不能成就。
◎一切法的功夫都在“行”，也就是要去“實踐”。所以對于佛法的道理，我們必須真正去做，才能夠體會它的好處，以及佛菩薩對我們的恩德。如果體會不到，表示我們沒有認真去做，所以沒有真實受用。
◎金剛經雲：“菩薩無我相、人相、衆生相、壽者相”，凡夫四相具足，所以定業很難轉變；只有心地清淨、破除我執，才能夠消除業障。凡夫所有的過失，都在于有個“我”，有“我”就四相具足，自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵，所以會招來魔障。認真修行、心地清淨，欲望很淡泊，什麼妖魔鬼怪都不能障礙我們。
◎真正修行人，縱使受業報也會愈來愈輕；自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵，定業是決定無法轉變的。
◎衆生一切的造作，佛都知道，極樂世界下下品往生的衆生，也統統知道，所以我們必須拿出真誠心、恭敬心認真修學，感應道交不可思議。
◎身體不好是業障。我們身體不健康，表示業障沒有消除，所以要有真正的修行功夫，命運才能轉變，業障才能消除。修行要發大心，如楞嚴經上說：“將此身心奉塵刹”，要把身心奉獻給無量無邊的諸佛國土，“是則名爲報佛恩”，這就是真正的報佛恩。
◎佛法修學最重要的是具備真誠、慈悲、忍辱和廣大的心量，要能夠包容別人，這是修行的基礎，所謂是“心地法門”，發願要全心全力利益衆生，這就是經上說的“菩薩種性”。凡夫的心自私自利，所以不能出離六道輪回。
◎學佛修行就是學真誠，儒家所謂“誠意正心”，也就是佛門講的“發菩提心”。菩提心是徹底覺悟的心，徹底覺悟的人一定會犧牲自己、成就大衆，念念都是損己利人，所以在日常生活的行爲舉止，不需要造作，自然就會流露出溫和、善良、恭慎、節儉、禮讓的氣質。
◎五德、六和、叁福，是世出、世間一切法的大根大本，不在這個地方下手，什麼都不能成就，而且一定要把它落實到日常生活、待人處世上，才算真實功夫。所以修行一定要用“真誠心”，如果講的一套，做的又是另外一套，成就非常困難。
◎能夠時常存著幫助別人的心，就是修福；時常爲別人著想，等到自己需要幫助的時候，自然也會有很多人來幫忙。如果我們不懂得涵養這種溫厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往會錯失很多積功累德的機會，而且將來別人也會有意無意的疏忽自己，這些都是因果報應。
◎只要自己肯努力，所有的贊、謗、毀、譽，都不足以挂在心上，那些都是假的。修行人只有一心向道、求出輪回、往生淨土，才是究竟圓滿的真實。
◎學佛不是普通人，必須要有大福德。大福德的根基，就是心地純正、溫厚，純厚的人自然就老實。我們凡夫一天到晚打妄想，這些都是無福之相。
◎現代人所有的過失，就在于喜歡“自我表現”，這是迷惑顛倒，沒有智慧。
◎真正有智慧的人，時常想到利益衆生、宣揚佛法，這是發菩提心；凡夫念念想到自己，貪圖名聞利養，不肯爲佛法做事，所以就不斷的造業。所發的心不一樣，想法、作法當然也就不一樣，只有大慈悲心，才能時常想到爲別人造福。
◎我們如果冷靜觀察，不難察覺到自己的習氣。有的人天生善良，也有人天生惡習氣就很重，這都是過去世所帶來的，所以佛教我們斷惡修善、時常自我檢討，善的習氣要增長，惡的習氣要斷除，這是修行的根本原則，念佛人也不例外。
◎人命無常，修行人只有光陰最寶貴，一定要老實念佛，才不會虛度光陰。
◎佛經常說：“人身難得，佛法難聞”，今世得人身，是因爲前生五戒守得好，五戒是人道的業因。我們現在得到人身，如果不懂得努力修行，辦生死大事，只會縱情沈溺在五欲六塵、貪嗔癡煩惱裏面，這是將來生叁惡道的業因，我們應該要謹慎，時常自我警惕。
◎心裏還有分別執著不肯放下，走到那裏都會有業障，即使一個人住山也會生煩惱，身心不自在。
◎學佛最重要的是“專精”，無論專學任何經典，第一要熟讀經文，第二要求圓解，第叁要認真實行。什麼是“圓解”？能夠了解“萬法平等一如”，專學一部經典，任何一部經典都涵蓋一切經，一切經典也圓攝此一部經，所謂“一切即一，一即一切”，這樣的見解才是圓融。圓解之後要圓修，也就是將經典中的義理、教訓，與自己日常生活見解思想、舉止言行融合成一片，這樣才知道佛法是真正的平等法。
◎爲什麼不相信正法？因爲見解不圓融，煩惱不能斷。
◎研討的目的，第一是希望大家對于經典義理能夠真正理解。“解”是認識路，不認識路就走，就是盲修瞎練，以盲引盲；所以要有正確的見解。更進一步還要求“圓解”，有正確的見解而不能圓融，修行還是會有障礙。
◎今天存善心來學佛的人很多，但是有很多人的方法錯誤。我們想要幫助同修，首先要說明“法門平等，無有高下”，讓他生平等心，然後告訴他修學的步驟與方法，也就是“四弘誓願”：衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。學佛之人，首先要發廣度衆生的大願，然後從“斷煩惱”下手，也就是一門深入，專學一個法門、一部經論，培養清淨心。心地清淨就生智慧，再學無量法門，才能夠通達無礙，廣度衆生，圓成佛道。所以智慧開啓之後，再讀大藏經，叁年真的已經足夠了，因爲“一經通，一切經通”，古人九年大成，世、出世間法都能夠通達，爲什麼？因爲他有定、有慧，所以能夠通達無礙；我們因爲沒有定、慧，不要說一切法，連一個法門也不能通達。
◎修行人爲什麼要研究經論？因爲對于經論義理不認識、不能夠圓融，修行一定會有障礙。清涼大師說：“有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。”所以古代出家人，一天八小時聽經，八小時念佛。
◎從前出家，前五年不准聽經、研究教理。而現在師父卻教我們讀經、念佛、研討同時並進，這是希望幫助大家快點進步。一天二十四小時，十二小時讀經念佛，二小時研究討論，這是解行並進。初學者以讀經、培養清淨心爲主，等到功夫成片以後，對于教理的研究、理解就要加強，認真實行，所以初學、老修的重點不一樣。
◎研究討論的目的，第一步要求對于經典的義理透徹明了；第二步則要研討修學的方法，也就是在日常生活怎樣去實踐；這是重點。在不同的時間、地點、順境、逆境、家庭、社會之中，我們能夠把經典的道理、原則、教訓運用在日常生活、待人處世之中，這樣才是真正修行，才能夠得真實受用。
◎無量壽經的理論、方法、教訓，真正能夠做到兩成才能往生；能夠做到一半，就絕對有把握；完全做到的人，一定是上品上生。
◎學佛真正不讀經而能夠成就的，只有一種人│善根深厚、心地清淨、沒有妄念，心裏只有一句“阿彌陀佛”，一心一意求往生。這是爲一切念佛人作真實的證明，功德在講經說法之上。像這樣的人，千萬人中難得有一、二個。一般人學佛都要從教育著手，對于道理、事相真正透徹明白，才能夠成就信願，所以世尊不得不說法四十九年。
◎研究經論非常重要，沒有理論的基礎，很容…
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