此處的解釋應爲：凡夫補特伽羅因爲對“如來以自性而存在”懷著深厚強烈的耽著，繼而成爲一種執取，並以分別之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。
如是性空中，思惟亦不可，
如來滅度後，分別于有無。
但是，徹見如來以自性而空的人們，卻能清醒地意識到：如來在涅槃之後，無論“存在”之念，還是“相續斷滅的不存在”之念，都是不合理的。
如來過戲論，而人生戲論。
戲論破慧眼，是皆不見佛。
所有善逝如來，都是超離于一切戲論的。因爲不存在生，所以不但不存在毀滅，而且在任何時候都不可能窮盡。然而，(世人)卻創造出有與無、常與無常等戲論，這些源于自心的分別念戲論，毀壞了能夠目睹真相的智慧之眼，從而使他們都不能徹見如來本性。這一切的根源，都是因爲對“如來本身的自性，即是無有生滅增損的平等性”持顛倒戲論而導致的。
己叁、(以此理類推他法)：
如來所有性，即是世間性。
如來無有性，世間亦無性。
如來的遠離戲論自性，也是世間萬物的自性，因爲萬法平等的緣故。與如來無有自性的法性一樣，世間也不存在自性，所以，它們是無二無別、平等一味的。
《中觀根本慧論》之第二十二觀如來品釋終
二十叁、觀顛倒品
丁二十叁、(觀顛倒品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。
戊一、(經部關聯)：
《般若經》雲：“以貪清淨故，色法亦清淨”等宣說了無有顛倒的道理。
戊二、(品關聯)：
如果對方提出：輪回的相續是存在的，因爲相續的因(——煩惱)存在的緣故。衆生以煩惱而積業，並由業而産生了輪回的相續。(所以，輪回的相續應該存在。)
爲了證明煩惱的自性不存在而宣說本品。
此品分二：一、遮破煩惱；二、遮破煩惱存在之能立。
己一、(遮破煩惱)分二：一、廣破煩惱；二、分別而破。
庚一、(廣破煩惱)分四：一、以緣起因而破；二、以無有所依之因而破；叁、以無因之因而破；四、以無所緣之因而破。
辛一、(以緣起因而破)：
從憶想分別，生于貪恚癡，
淨不淨顛倒，皆從衆緣生。
煩惱是不存在的。如果要追究其原由，(則可歸結爲以下幾點。)正如經中所雲：“貪惑汝之根，由識分別生。”一切煩惱的因，不外乎妄想分別，(妄想分別)就是我們所說的一切叁毒煩惱的罪魁禍首。
依靠清淨可愛的分別妄念，而産生貪欲；依靠肮髒可惡的分別妄念，而産生嗔恚；依靠顛倒的分別妄念，而産生愚癡。
諸佛也教導世人：“貪欲、嗔恚、愚癡之共同因，皆源于分別妄念。”該叁者依靠各自分別的因：清淨可愛的外境、肮髒可惡的外境以及顛倒的外境而産生。
若因淨不淨，顛倒生叁毒。
叁毒即無性，故煩惱無實。
如果是依靠清淨可愛的外境、肮髒可惡的外境以及顛倒的外境而産生的法[叁毒]，其自性都不可成立。因此，諸等煩惱也並非真實。
辛二、(以無有所依之因而破)：
我法有與無，是事終不成。
無我諸煩惱，有無亦不成。
補特伽羅人我自性的存在與不存在，都是不能以本性而成立的。關于這一點，在《觀我法品》時已經予以了遮遣。既然作爲所依的(補特伽羅人我)都不存在，諸等煩惱的存在與否又怎麼能成立呢？無法成立。
誰有此煩惱，是即爲不成。
若無有所依，煩惱亦不成。
(原譯：誰有此煩惱，是即爲不成。若離是而有，煩惱則無屬。)
煩惱如同牆上的花紋一樣，是依靠所依才能成立的。但具有這種煩惱的人我或者衆生，是無論如何都不可成立的。既然所依都絲毫不存在，則能依煩惱也決不會有一星半點存在的可能。
在所依境具備之前，煩惱不可能成立。因爲人我並不存在，而且，(人我也是)需要依靠煩惱者的心才能産生的緣故。
如身見五種，求之不可得。
煩惱于垢心，五求亦不得。
如果對方提出：心可以與煩惱一起産生。
對于自身之見中諸如壞聚見之類的煩惱，在煩惱者的心或者相續中，用五種關系去尋找，都是不存在的。
而諸如持身見的煩惱者，在煩惱[垢心]當中，也是以五種關系不可尋覓的。
自身本來是由色等五蘊聚合而成的，如果對自身持我與我所見，即爲壞聚見。
我們可以通過觀察自身，以“非蘊外非蘊”等五種方式，就足以證明自身不成立。
同理，如果煩惱的分支——貪欲等等，與産生煩惱的心二者是一體，則有能生所生成爲一體的過失；如果爲異體，則有互不觀待的過失；又因爲其二者不是異體，就可以將剩余的具有等叁種關系一並遮破。
辛叁、(以無因之因而破)：
淨不淨顛倒，是則無自性。
雲何因此叁，而生諸煩惱？
如果對方提出：雖然你們遮破了煩惱，但煩惱的因——清淨可愛、肮髒可惡等叁種外境還是存在的，既然外境存在，則果法煩惱也應該存在。
這些外境並不存在。因爲清淨可愛、肮髒可惡以及顛倒的外境，也是依靠(他法)而産生的，其自性並不成立。所以，又怎麼能依靠清淨可愛、肮髒可惡以及顛倒的外境而産生煩惱呢？煩惱不應該存在。
辛四、(以無所緣之因而破)：
色聲香味觸，及法爲六種，
如是之六種，是叁毒根本。
如果對方提出：煩惱是存在的。因爲煩惱的所緣境存在的緣故。
所緣境色法等也是不可得的。作爲外境的色、聲、香、味、觸、法這六種所緣，是一切(叁毒)煩惱生起的根本因。緣于這些外境，就會因清淨可愛的外境而生貪欲；因肮髒可惡的外境而生嗔恨；而我見、常見等增益，則是愚癡的根本之因。
色聲香味觸，及法體六種，
皆空如焰夢，如乾闼婆城。
雖然你們安立了諸法，但(這一切)實際上卻如同具眼翳者眼前所現的毛發幻景一般。色、聲、香、味、觸、法僅僅是假立的，是無而顯現的，如同乾闼婆城、如同陽焰、如同夢境一般。
庚二、(分別而破)分二：一、遮破貪嗔；二、別破愚癡。
辛一、(遮破貪嗔)分二：一、破因法淨與不淨；二、破果法煩惱。
壬一、(破因法淨與不淨)分二：一、以所依爲虛妄而破；二、以互相觀待而破。
癸一、(以所依爲虛妄而破)：
猶如幻化人，亦如鏡中像。
如是六種中，何有淨不淨？
(原譯：如是六種中，何有淨不淨？猶如幻化人，亦如鏡中像。)
猶如幻化的人以及鏡中的影像一般，在虛幻的所依(六種)中，淨與不淨的相又怎麼會實實在在地存在呢？連六種的自相都無法成立的緣故。
癸二、(以互相觀待而破)：
不因于不淨，則亦無有淨。
因不淨有淨，是故無有淨。
(此偈頌與下一偈頌在藏文版中順序顛倒。)
正是依靠不淨，才能安立所謂的“淨”。如果不觀待觀待處“不淨”，則(觀待的)此方——“淨”，也不可能存在，如同長與短的安立一樣。
在能立都不存在的情況下，“淨”的本性也不應該存在，因爲必須依靠不淨方能安立(“淨”)的緣故。
不因于淨相，則無有不淨。
因淨有不淨，是故無不淨。
反之，正是依靠淨，才能合理地安立所謂的“不淨”。如果不觀待“淨”，所謂的“不淨”就不可能存在。因此，所謂的“不淨”也不應該存在。
壬二、(破果法煩惱)：
若無有淨者，由何而有貪？
若無有不淨，何由而有恚？
作爲顛倒之相的清淨如果不存在，則依靠它而成立的貪欲又怎麼能成立呢？同理，如果不存在不淨，則嗔恚的存在又怎麼能成立呢？不可成立。
辛二、(別破愚癡)分二：一、破顛倒外境；二、以破成立之果。
壬一、(破顛倒外境)分二：一、破顛倒與非顛倒之差別；二、破執著者補特迦羅。
癸一、(破顛倒與非顛倒之差別)分叁：一、外境之成與不成相同；二、外境之有無相同；叁、僅此執著亦不可成立。
子一、(外境之成與不成相同)：
于無常著常，是則名顛倒。
空中無無常，何處有常倒？
(原譯：于無常著常，是則名顛倒。空中無有常，何處有常倒？)
愚癡之因就是顛倒。認爲每一刹那都在壞滅的五蘊爲常有；認爲原本痛苦的五蘊爲快樂；將不淨的身體執爲清淨；將不同于人我法性的五蘊執爲人我。這些將五蘊的無常執爲常有之類的執著，就可稱之爲顛倒。
五蘊本來以自性而空，其中並不存在無常。既然如此，那麼對恒常的執著，也即認爲顛倒五蘊是以自性而存在的執著又怎麼能存在呢？
用同樣的道理，也可以類推出痛苦等也不存在的結論。由外境痛苦等等的不成立，也可以推導出痛苦的有境是顛倒並且虛妄的。因此，外境的果法——愚癡也不存在。
子二、(外境之有無相同)：
著無常爲常，即是爲顛倒。
空中無無常，何有非顛倒？
(原譯：若于無常中，著無常非倒。空中無無常，何有非顛倒？)
在其他叁種注疏中，將此偈翻譯爲“若于無常中，著無常非倒。”這裏是按照月稱菩薩的觀點進行解釋的。
如果將無常之法說爲常有，這樣的執著就是顛倒。因爲在空性中不存在無常，那麼所謂“無常”的執著又怎麼會不是顛倒妄念呢？必定是顛倒妄念。
因爲諸法的實相自性是無論如何也不可成立的，在空性當中任何常與無常都不可成立，所以無常的執著以及常有的執著二者，在是否符合諸法實相方面，沒有任何差別。因此，所謂“常有的執著並非顛倒”的言論，是無法成立的。
我個人認爲，該偈頌的推論方式，同樣也明示了對空執的破斥方法。
子叁、(僅此執著亦不可成立)：
可著著者著，及所用著法。
是皆寂滅相，是故無有著。
(原譯：可著著者著，及所用著法。是皆寂滅相，雲何而有著
)
如果對方提出：雖然顛倒不存在，但常有等等的執著卻可以單獨存在。既然執著存在，則執著者、所執著的法以及執著也應該可以成立。
因爲建立在常與無常等等執著之上的誰去執著、執著的行爲、執著者補特伽羅人…
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