..續本文上一頁界物質環境微妙，安樂清淨，如前面數品所說。若真明了，焉能不求往生？所以佛勸我們，“何不力爲善，念道之自然”。此處所說“爲善”是“念佛求生淨土”，一切善法之第一善。孔子說：“止于至善。”至善在儒家經典中還找不到，佛法中唯獨求生西方淨土是止于至善。“念道之自然”，在一般大乘經典指真如本性所流露出來的性德；本宗則指真信、發願、念佛求生淨土。生到西方後，依正莊嚴種種不可思議的成就即是“自然”。此文中說出八種自然。
“出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中回，意無懈時”。西方世界進出非常自由，隨心所欲，毫無障礙，每天可以到十方世界供養諸佛如來。前面所說阿阇王子多生多劫才供養四百億佛，西方人可能一天就把供養四百億佛的功德作圓滿了。“觀經行道”是修慧，福慧雙修。觀經與聽經讀經均不同，“觀經”是完全契入經中的境界，以經中的理論與教誡完全變成自己的實際生活，謂之“觀經行道”。任何宗派對于修行步驟都是一樣，只是名稱不同。禅宗的修行第一個階段是“觀照”，相當于淨土宗之“工夫成片”。永明大師說“有禅有淨土”。真正有觀照的工夫才算有禅，觀照得力，心即清淨。再深一層謂之“照住”，照住即禅定，淨宗謂之“事一心不亂”。再高的謂之“照見”，即明心見性，如觀自在菩薩“照見五蘊皆空”，相當于淨土宗之“理一心不亂”。
西方人的生活，如把它記下來就是無量壽經與大方廣佛華嚴經，他們對經中的教誡都作到了。“喜樂久習”，永保法喜充滿。“才猛智慧”，即如世尊對法藏比丘贊歎其智慧曰“高才勇哲”，此乃性德之表現。“心不中回”，“回”是退轉義。信心堅定，勇猛向前，絕不懈怠，一生決定圓成佛道。日常生活態度，從外表上看，安閑無事，而內心中非常精進，時刻不放松，一心稱念阿彌陀佛，深深喚醒自性。凡夫不知道名號功德之究竟，一句佛號能把十方叁世一切諸佛如來所說的妙法搞通。但是我們念一句佛號還是有障礙，對諸經文義還是看不懂，我們是口念心中打妄想，如念的得法，以清淨心念不用染汙心，以真誠心念不用妄心，以恭敬心念不用懈慢心，念久了，一切大小乘經典無不通達。何以如此？因一切經教皆由佛的清淨心流露出來的，我們的心若與佛心相同，自然也通達了。華嚴經上說，十地菩薩始終不離念佛。登地菩薩，智慧幾乎圓滿，尚肯念佛，所以李老師說：“不求帶業往生，非愚即狂。”
“容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整”，此四句形容西方一切大衆日常生活的真實狀況。他們的心量大，心包太虛，量周沙界。西方世界人與人之間，沒有冤家對頭，彼此和睦相處，六和敬中之第一條“見和同解”即此情況。心起作用，恰合中道，不偏不倚。西方人決不起心動念，對其他人只有感應道交，適得其中，表裏一如，處處表現中道第一義，顯示出萬法圓融，事事無礙。儒家講世間法要用中庸之道，與佛家講中道非常相近，會用“中”的人，爲人處世，恰到好處，一絲毫不勉強，乃真實功德智慧，達到美好的境界。
檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若于繩墨。鹹爲道慕。曠無他念。無有憂思。自然無爲。虛空無立。淡安無欲。
“檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪”，此形容菩薩的德行，我們應當效法，學菩薩生活的態度，身心安閑自在，工夫綿綿密密，永無間斷。把心量拓開，能容人容事。中國佛教有許多設施，令人崇敬。到寺院一進山門，第一眼看到的四大天王殿，正中坐著彌勒菩薩，俗稱大肚彌勒佛，其造像是布袋和尚。此僧五代梁時明州奉化人，肥肥胖胖，滿面笑容，肚皮很大。常背一布袋入市化緣，皆不知其名，通稱他爲“布袋和尚”。後來發現，他就是彌勒菩薩化身。初入佛門先要學布袋和尚之態度，滿面笑容，大肚能容。
檢是檢點，斂是收斂。凡夫放逸慣了，必須收斂，收斂的方法重在戒律，以禮節規範身口行爲。心淨則身自潔淨，心是主宰。所有汙染皆從貪愛生起，“貪愛”是叁毒之根本。心地清淨，志願就定了，不會再被外面環境所動搖。外境之所以能引誘，主要是有貪心，內有煩惱，外魔即得其便。否則，魔王縱有通天本領也無可奈何。“道”是平等心、正直心。“和正”是和平中正。此經題目爲“清淨平等覺”，亦即此處所講的和正之義，果能如此修學就不會走上邪道。
符按：布袋和尚爲彌勒菩薩化身，有公案可查。茲依佛學詞典所述，摘要轉錄如下：布袋和尚五代梁時明州奉化人，自稱契此，又號長汀子。形截畏月妥月(形容肥的樣子)，蹙額(縮绉)皤腹(大肚子)，出語無定。常荷有一布袋入鄞，見物則乞。一日有僧在前行，師拊其背，僧回首。師曰、乞我一文錢。曰、道得即與。師放下布袋，叉手而立。保福和尚問如何是佛法大意，師放下布袋。福曰、爲氏禾(氏禾同只字，只、只也但也)如此，爲更有向上事？師負之而去。梁貞明叁年端坐嶽林寺盤石，說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。遂入滅。後現于他州，亦負布袋而行。
“隨經約令，不敢蹉跌，若于繩墨”，經典是教訓，“約”是禁止，“令”是命令。遵照佛的教訓，決不違背戒律規矩。心中所思所慕，唯一西方極樂世界依正莊嚴，決無其他念頭，更沒有憂思。如認真依經修此念佛法門，煩惱必然日漸消失，自然成就無爲。天親菩薩在百法明門論中，把世出世間一切法歸納爲一百大類，前面九十四種是有爲法，後面六種是無爲法。有念頭的心是有爲法，即妄心。真心無念，不生不滅。佛說“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。無爲是不生不滅，心如虛空，一法不立，虛空包容萬法，而不執著萬法。“淡安無欲”，“淡”是淡薄，“安”是安然無欲念。念佛總是不得力，工夫不能成片，其唯一原因即是心不清淨，有貪愛，有染著。
作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
“作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合”。前面所說皆屬于自利，如何用功，用何種心態修學。此段經文是說明用什麼樣的心態處世待人接物。既然學佛，就應把世間一切法從內心裏放下，沒有貪著。其次，既生存在世間不能不作事，佛教導我們，衆生養我們，如何報佛恩、報衆生恩？唯有助佛弘法，將此一殊勝法門推廣宣揚，即是善願。盡心盡力去作，善巧方便，使人能接受奉行。“含哀慈愍”，即大慈大悲；“含哀”是大悲，“慈愍”是大慈。佛菩薩的心，對衆生平等，毫無偏愛，但事上有差別，緣不一樣，有的衆生不肯接受教化，得不到利益。不平等所造成的因素是在衆生方面。“禮義都合”，佛法的教學要現代化，本土化。“禮義”包括文化背景、道德觀念、風俗習慣、典章製度，古今中外，迥不相同。故佛法的弘揚一定要隨順，入境隨俗。“苞羅表裏”，“表”指事，“裏”指理，理事圓融。“過度解脫”，即超越叁界六道得生淨土，才是幫助衆生達到圓滿的地步，若使他享受人天福報而不能脫離輪回，並非究竟。現在世間富貴人很多，皆由前生修善而來，今生享福。但有的遇到佛法，並不相信，此乃隔陰之迷，難免叁世之怨。所以勸人學佛，必須叫他修淨土法門，雖然他不肯信，而淨土種子種下去了。“自然保守，真真潔白”，此處“自然”是“自性本然”，自性本來是清淨的、無染的、不動的，所以說真真潔白。學佛無論任何宗派，都要明心見性。淨宗對業障深重之人，在一生中不能明心見性，故勸其先求往生西方，到西方後有阿彌陀佛加被助其明心見性。古德說：“但得見彌陀，何愁不開悟。”我勸同修，如工作太忙，早課只念本經第六品四十八願，把彌陀四十八願變成自己的本願，與佛同心同願。晚課即讀誦叁十二至叁十七共六品，文字不多，理與事講的非常圓滿，尤其第叁十叁至叁十七品，全是教誡，何者應作，何者不應作。讀誦後認真反省，今天我的思想、見解、行爲，與經中所說對照下，那些已經作到，那些沒有作到。作到的希望保持不失，未作到者，明天能作到，這才是修行。能把阿彌陀佛的教訓作到，我們的行持與阿彌陀佛一樣，心同佛，願同佛，行同佛，解同佛，必定上上品往生。如此做即達到志願無上，身心都在定中，法喜充滿，學佛的受用，現前就可以得到。
一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。
“一旦開達明徹”，此言有一天忽然開悟，心開、通達、明了、徹底的覺悟，即禅宗所講的“明心見性，見性成佛”。淨土宗工夫綿綿密密的作去，不要求，水到渠成，忽然開悟，達到理一心不亂的境界，前面所說“淨定安樂”是事一心的境界。
“自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝”，此所謂“自然”是“自性本然”，非修成，非造作。自然就是我們今天的境界相。我們今天看就不自然，悟了以後再看就自然。未悟時看爲什麼不自然？因爲著相。這意思很難懂，譬如看一所房子，我們未悟時看起來很漂亮。小悟以後即如建築師看法，這所房子是用若幹鋼筋、水泥、磚瓦、建材造成的，他比我們看得真切。另有一位物理學家看得更真，他說這所房子是由電子原子等基本物質湊合成的，即金剛經所說的“一合相”，這才是看到一切法的真相，即諸法實相，亦即“自然中自然相”。
“自然之有根本”，現象是有，有即是空，是幻有，妙有。這妄相是有根源的，這個根源是真心，就是宇宙萬有本體。科學家相當聰明，探討宇宙之起源，但是他們找不到，從相上求，用意識心去找，是有界限有範圍的，但其範圍也相當廣；佛家說，用這個心去找，可以找到阿賴耶識，再上去就無能爲力了。要用禅定，把分別執著統統放下，…
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…