..續本文上一頁的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。
以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。于此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。
這一段經文就是六道衆生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼見不到。爲什麼肉眼見不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球的構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能適合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道裏的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使與會大衆眼根的能力恢複。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢複到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。
我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心裏沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心裏動個妄念，就有障礙，就不正常，組織就起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因爲念頭。什麼時候最正常？心地真誠是正常，清淨是正常，平等是正常。你果然做到“真誠、清淨、平等”，身體就是無量壽，不會衰壞。人爲什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織爲什麼會退化？愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老，也像小孩一樣，不會變，也不會退化。心念在改變人的身體，就是這個道理。“萬法唯心”，“一切唯心造”，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說“依報隨著正報轉”，“正報”就是心念。
由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢複心理健康而已！果然恢複心理健康，即是佛門常說的“佛氏門中，有求必應”。我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到，要懂得求的理論與方法。世間是假的，不是真的。從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能、所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。
譬如日出。明照世間。乃至泥犁。溪谷。幽冥之處。悉大開辟。皆同一色。
這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道裏的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到。這是見到大千世界。“泥犁”是地獄道，“溪谷”指畜生道，“幽冥”是餓鬼道。這是“所照”；下文水喻“能照”。
猶如劫水彌滿世界。
“劫水”是佛所說的大叁災之一。“大叁災”是火災燒到初禅天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禅天；風災摧毀叁禅天。叁禅天都有災難，四禅天無此災難，所以四禅是福天，有大福報，叁災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禅天。叁禅以下都有災難，初禅叁災通有；二禅沒有火災，有水災、風災；叁禅無水、火，只有風災。此處講“劫水”是借喻佛光如水光之能照世界義。
其中萬物。沈沒不現。滉漾浩汗。唯見大水。
此句形容佛的光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因爲光彩都被佛光占去。譬如，我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。再明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。
彼佛光明。亦複如是。
這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個仿佛，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。
聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。
聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光(光即今人所謂的磁場波動現象)，可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。光明大小，人人不同，光的顔色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你的身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因爲我們有煩惱、有妄想、有執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們的自性光明透不出來。
業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清淨。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。佛是絲毫的障礙都沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩還有叁品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上說光明，一切衆生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顔色不一樣。佛透出來的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。
此會四衆。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。
此文總結以上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有這一段經文，“叁轉法錀”即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀與十方世界諸佛菩薩現身爲作證明。當時不僅阿難見到。“此會四衆”，“四衆”依本經記載約有二萬余人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽衆有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。與會的六道衆生皆得世尊、阿彌陀佛威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。
阿彌陀佛。于彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。
這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮臺上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，“聲聞菩薩，圍繞恭敬”；看到佛在說法，大衆在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。
譬如須彌山王。出于海面。明現照耀。
“須彌山”是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。
清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是衆寶莊嚴。聖賢共住。
在此世間實在找不到比喻，來比擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因爲與會的聽衆，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽衆的現量境界。然而對凡夫來講就不太適合，因爲我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對象不同，我們只看到經典對于須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰；忉利天在須彌山的頂端，故稱爲“地居天”。再往上去是“空居天”，境界更不可思議。不要說是佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是“聖賢共住”，益顯奇特殊勝無比莊嚴。
阿難及諸菩薩衆等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀叁藐叁佛陀。
末句是佛的名號，全是音譯。阿難以及當時與會的大衆們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱“阿彌陀佛”，全都稱念到了。當時的狀況是：
諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。
這是說佛光對于大衆加持的利益。從天人一直到六道衆生，此處只講畜生。“蜎飛蠕動”是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬于業障。業障消除，痛苦就沒有。“一切憂惱，莫不解脫”。心裏的憂慮煩惱，蒙佛光注照(佛是以無量真實智慧注照)，這些衆生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，“慈心作善，歡喜快樂”，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切衆生平等慈悲，所以他才歡喜無量。這是有情衆生得到的利益。
鍾磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。
這是“天樂供養”。由此可知，佛的威神不但感動有情衆生破迷開悟，離苦得樂，無情衆生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的“空中莊嚴”，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定是有的，就是西方世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切衆生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢複。
自性本具的香光無時無處不周遍，爲什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的“香光莊嚴”。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，“一切衆生，但以妄想執著而不能證得”。由此可知，“妄想執著”是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢複。不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清淨功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。
諸佛國中。諸天人民。各持花香。來于虛空散作供養。
這是諸天供養，意思是雙關的。因爲佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到裏面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大衆供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也是供養他們的本師藥師佛。第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。
爾時極樂世界。過于西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。
“百千俱胝那由他國”就是《阿彌陀經》上講的“十萬億佛國土”。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，“以佛威力，如對目前，如淨天眼，觀一尋地”。大衆得佛威神的加持，所看到的“百千俱胝那由他國”，就像面對面一樣。“一尋地”是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界裏，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。
今天這個世界雖然不太大，比起佛經裏講的諸佛刹土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢複之後，用不著這些機械，所看的比電視畫面真實太多，完全是真實的。此會大衆與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大衆聽得清楚；大衆說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他跟我們說話，我們也懂。“佛以一音而說法，衆生隨類各得解”。佛爲我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標准日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是“本能”，不是學得來的；是“清淨、平等、大慈悲心”裏自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切衆生的音聲，非常奇妙。
彼見此土。亦複如是。
“彼”是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。
悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘衆。圍繞說法。
他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這裏講經說法，有兩萬多人在場，他們也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲；他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我們的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定來接引往生。如果我們心地不真，對于這個世間還有牽挂，還有留戀，就是“因地不真，果招迂曲”。這一生佛菩薩不會來接引你，因爲你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。
要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是“愚癡”。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正“修行”，是真實的功夫。
《無量壽經講記 禮佛現光 第叁八》全文閱讀結束。