..續本文上一頁入華藏世界的人，在曆史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界裏不動心。如果在這個境界裏還起心動念，功夫決定不成就。輪回不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的；唯有“老實”念佛，這是淨宗法門的殊勝，不可思議之處。
學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越叁界六道。叁界六道就是“憂怖苦痛之道”。“怖”是恐怖；“憂”是憂慮；“苦痛之道”是指六道。一定要把這樁事作爲我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能“放下”。認清楚就是“看破”，就是看清楚事實真相，然後才能把世間一切法舍掉。不但世間一切法能舍，出世間一切法也能舍。“法門無量誓願學”，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關系，因爲你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。
若曹作善。雲何第一。
佛勸我們，教導我們作善。那個是第一善？這個“第一”涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼？
當自端心。
“端”是端正。“端心”就是八正道的“正心”。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這部經上講的才是落實。“端心”，心裏只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心裏都念佛。其他的法門是爲了度衆生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說，也是方便說，最後導入淨土法門才是真實說。《華嚴》後面若沒有“十大願王導歸極樂”，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。
今天時代不斷向前進步，不會後退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限製，則經中任何一、兩句都可以采撷來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。確實能適應今後的時代，無論是那個國家地區的衆生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切衆生無不適合。淨土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其余；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是“端心”。
當自端身。耳目口鼻。皆當自端。
此句經文意義甚深甚廣。“端”的標准，即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人叁業應當如佛。“端身”是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不再分別執著。“一即一切，一切即一”，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一樣。你天天想他，到最後他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬于“觀想”。凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》，我們對于其中任何一觀都觀不成，因爲心太粗，煩惱、妄念太多。不得已，佛教給我們第十六觀“持名念佛”。因此，我們以持名念佛爲主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作爲輔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨衆生心，應所知量。臨終時，你心裏喜歡他現什麼相，他就現什麼相。
身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在臺灣流通念佛的錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就采取這個聲調。不要人雲亦雲，別人用這個聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個音調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，“念佛叁昧”就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛叁昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。“鼻端”則不聞世俗的香氣。
這是總括身、口、意叁業，“皆當自端”。經雲，“善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染”。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關系。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意義是啓發其他的大衆，表演給別人看。讓別人看了之後，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大衆之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正淨最爲重要。這點要曉得，因爲個人修行如果也很重視形式，必有一類衆生就不能得度。那一類衆生？怕約束，怕規矩太多、儀式太繁的，他就不敢來學佛。
所以，佛在《法華經》裏講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切衆生。現代是開放的時代，思想開放，行爲也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時候是封建時代，思想保守，行爲也保守，每個人都很拘謹，所以弘揚小乘非常適合。今天的時代，還要用保守的小乘法，只能度一類保守的少數人；多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的衆生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類衆生。他一見到就生歡喜心，認爲這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以爲他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切衆生。
身心淨潔。與善相應。
佛在此教誡我們。“與善”的“善”就是清淨心，就是平等心，就是覺心。經題上的“清淨、平等、覺”是本經大善的標准，身心要與此相應。
勿隨嗜欲。
萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。“嗜欲”是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。
不犯諸惡。
此句指“身業”。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。
言色當和。
此句指“口業”。我們的言語，對人要和顔悅色，如普賢大士之禮敬諸佛。
身行當專。
此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而叁的苦口婆心勸我們，修行證果，成功秘訣就是身行要專一。
動作瞻視。安定徐爲。
此句是講佛弟子生活的風度。佛經裏講“威儀”，世法裏講“風度”。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。
作事倉卒。敗悔在後。
行持上不穩重，表示心不定。如果心是安定的，行爲一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總難免失敗與後悔。
爲之不谛。亡其功夫。
如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。“谛”是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。
《無量壽經講記 重重誨勉 第叁六》全文閱讀結束。