..续本文上一页荣华，不必去羡慕。即使命里有，这是鸿福，红尘中的福报，不好享受。享鸿福要有非常高的智慧，比清福难享，因为鸿福里最容易造作罪业。福报享完之后，必堕三途。如何能在鸿福里还不堕恶道，这可高了！诸位仔细看中国历史，恐怕十个都找不到。往往有福报的人都造罪业。俗话讲仗势欺人，或者仗恃特权地位，或者仗恃财富，或者仗恃其他势力，不知不觉生起贡高我慢；欺人当中，有的就会伤害人命，这样就造作极重的罪业。
“不能忍辱，不务修善”。他不懂得忍辱，不知道继续修善。荣华富贵是过去生中修布施的果报。容貌美满，六根完具，我们今天说的健康长寿，都是过去生中修忍辱的果报。前生修因，这一生得果报。得果报时忘了再修，果报享完之后就没有了，所以要知道修善。一个真正觉悟的人，决定不求人天福报，他知道人天福报里弊病很多，是最危险的享受，一不小心，转眼就堕三途。所以，真正修行人决定不求福报。
“威势无几，随以磨灭”。享福的日子不长久，很快就过去。因为享福的时候，不但不会再修福，反而造业；造业就折福。本来有六十年的福报，因为作威作福，可能就折减一半，三十年就享尽了；应当享的福报，一生都不能圆满。所以，世出世间的圣贤教我们要“惜福”。自己有福，且知道惜福，又能修福，福报可以保持一生，终身不衰。如果不知惜福，福报在少壮时候就享尽，晚年无福，则晚景凄惨可怜。年轻人受一点苦难，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！
由此可知，少壮时如果有福，福报现前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福报献给社会，供养大众共享，此是大智。发大财，要知道布施，决不要吝啬。你真的布施，你命里的福报永在，过几时自然又来了。如果自己年岁还不大，应再布施。到什么时候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多余的依然要布施。此时有福报，自在幸福！有人伺候你，有很多年轻人来照顾你，这才是真正的福报。肯散财，肯施财的，是世间第一等聪明人。我们观察世间现象，确实如经所说。
天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。
“天道”是指自然之理，也就是“因果定律”。因缘果报是自然的，没有人作主宰，没有人在安排。如果你仔细体会，所有的现象都不出因果定律。往大处观察，十法界是自然的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，完全是自心变现的，真的是自作自受。范围缩小一点，六道轮回是自己造的。再把圈子缩小，我们这一生的生活环境，还是自己造的。这个人对我不好，那个环境不自在，都是自己造的。若不是现在造的，就是过去造的，总是自己造的，还能怪谁？我们生长在这个家庭，遇到父母兄弟姐妹，还是前世结的缘。前生要是没有因缘，这一生也不可能变成一家人。佛在经上说得很明白，父子之缘怎么来的？“报恩、报怨、讨债、还债”。人与人，人与一切众生，说老实话，总不外这四大类的因缘，缘结多生多世，只是轻重多寡而已。所以，没有一样不是自己造的。正因为事实如此，所以菩萨起心动念都很谨慎、很小心。他知道事实真相，决不动一个恶念，决不做一件恶事。因为他知道一个恶念、一桩错事，将来在生活上必定招来不如意。他要想自己生活自在无碍，只有不造恶业，才能做得到。所以这两句，小是我们现前生活环境，大至十法界都属于“天道施张”。“施”是展施；“张”是扩张。
“自然纠举”。“纠举”不是有人主宰。譬如行善，善果决不是佛菩萨赏赐你，不是上帝恩赐你。你造罪业，也不是阎罗王惩罚你，饿鬼来惩罚你，不是的。上帝、阎罗王有没有？有。从那来的？还是自心变现出来的，不是从外面来的，全是唯心所现，唯识所变，所以是“自然纠举”。“纠”是纠察；“举”是举罪。把罪过举出来，此乃“自然”之理。
“茕茕忪忪”是惊慌失措之貌。恶报现前，自己害怕、恐惧，身心不安，惊慌失措的样子。“当入其中”，善因就感善果，恶因决定有恶报。“古今有是”，宇宙之间有十法界、六道三途之事。作恶不幸而堕三途，“痛哉可伤”，诸佛菩萨看在眼里，非常悲伤。有没有办法救他？没有法子，因为果报是自作自受，佛菩萨没有办法代他受苦。
以上所讲的是警惕我们，教我们知道事实真相；下面是教我们怎样修行，怎样永脱轮回之苦。
汝等得佛经语。
“得佛经语”，不是指别的经，正是指这一部《无量寿经》；不是指别的版本，确实是指夏老居士的会集本。以其确是《无量寿经》五种原译本之集大成，是释迦牟尼佛当时在世多次宣讲之后，整理会集最完备的一个版本，所以就是指这个本子。
熟思惟之。
学佛最初方便，我劝同修要多读诵。读经的目的是破妄想执著，因为佛在《华严经》上说，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。佛一语道破我们凡夫的病根。我们用读经的方法破妄想，破执著。用清净心、真诚心、平等心、大慈悲心来读这部经典。读的时候不要分别，不求解义，只要一直读下去。读经不打妄想，就会破妄想。读经是修定，将一切烦恼、执著都伏住。所以，读经的目的就是四弘誓愿之一的“烦恼无尽誓愿断”。目的在断烦恼，断妄想，这是初学的第一个阶段。等到烦恼轻，烦恼少，智慧增长，此时就可以“广学多闻”，进入第二个阶段“法门无量誓愿学”。无论修学多少法门，总要以一门深入为主。我们主修的是西方极乐世界，《无量寿经》是净宗的第一经，我们应以此经为主。怎么修？首先，佛在经上讲的这些道理，都要明了。“熟思惟之”，道理要明白，教训都要记住。
各自端守。终身不怠。
这两句经文教我们必须依教奉行。佛讲的这些教训，我们都要做到。佛讲众生所犯的这些毛病，应当仔细反省，检点自己有没有。有的就赶紧改过，没有的要好好勉励自己万万不可以犯，这是“修行”。这一部经就是我们修行的标准，就是我们端正心，端正身依靠的准则。“终身不怠”，“怠”是懈怠，要尽形寿精进，不能懈怠。
尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。
前面所说，完全是对个人的修行。此下所讲的是处世、待人、接物的标准。我们与大众相处，先要知道“尊圣敬善”。“圣”是诸佛菩萨；“善”是指世间的善知识、善人、善事、好人好事，我们皆要敬重，要尊敬他们。这两句话的含义就是讲“孝亲尊师”，把孝敬扩大到对一切圣贤。
“仁慈博爱”。“仁”字在六书里属会意，“仁”是二人。想到自己就要想到别人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快乐，别人也要快乐；我要快乐，一切众生都要快乐。慈悲心、博爱心都是从“仁”出生的。不能推己及人，那有慈悲博爱？“博爱”不但爱人，还爱护一切众生；不但爱护一切有情众生，还要爱护一切无情众生，这样慈悲心自然就流露出来。大慈大悲是佛心之体。佛心平等慈悲。因为慈悲，才会平等；因为平等，才会真正慈悲。对一切众生没有差别，平等的关怀爱护。
“仁慈博爱”是我们对人、对事、对物应当具有的心态。这不是佛对我们的要求。诚心，所作所为都是称性，都是自性本具的，没有丝毫勉强做作。凡夫现前的种种想法、看法、作法，是因为迷失自性；迷失自性之后，起了种种妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。这些妄念变现妄境，众生无知以此为实，害得我们生生世世搞六道轮回，常常堕在恶道里受苦。佛在经里教导我们，这一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好处，就是得到出离三界，永脱轮回的机会。必须依教奉行，才真正不辜负我们这一生遇到佛法，这还是要靠自己的善根、福德、因缘。我们知道这一生中遇到大乘佛法的人很多，但是几个人往生？正如李老师所说的，一万个念佛的人，真正能往生的也不过是三、五个，不念佛的就不用说。为什么往生会这么少？即是自私自利的念头没有放下，没有舍贪嗔痴慢、是非人我；虽然念佛，心不清净。往生西方极乐世界的条件是“心净则土净”。要想心清净，不看破、不放下就不成。
佛法的修学，无论那个法门，可贵的就是“老实”，老实人就得度。凡是这一生在佛法里打滚，而不能得度的，仔细观察，都是不老实，自作聪明。古人常讲，“聪明反被聪明误”，这一类的人也就是佛法讲的“八难”之一。八难里的“世智辩聪”，就是“聪明反被聪明误”，他不能老实进修，真是非常可惜。当然，这与过去生中的善根、福德、因缘有关系。真正有善根福德的人就是老实人，遇到善知识指出一条路，他能一直走到底，一生中绝不改变，那就决定成功。
佛在此地教我们“当求度世，拔断生死众恶之本”。“生死众恶之本”就是“妄想、执著”。我们依照此经修学，肯定承认此经是一切诸佛出现在世间所说的第一经。善导大师所说的“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。“弥陀本愿海”就是指这一部经，所以此经是诸佛如来所说的第一经。除了一句“阿弥陀佛”是正念之外，皆是邪念。这话有几个人肯相信？为什么说其他一切念头都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔断生死根本，能出离六道轮回，一生不退成佛。你说这一念是不是正念？其他所有一切念头都办不到，都障碍一生出离、不退成佛的大因缘。凡是障碍这个大因缘的都是邪念。
佛说一切经，是对不能相信念佛法门的人而说的。要是相信这个法门，佛就不说一切经。不相信这个法门，佛再应机施教，再委曲婉转慢慢诱导你，到最后还是归到这一部经。一切法门引导你入华藏世界，到了华藏世界，最后还是教你念阿弥陀佛求生西方极乐世界。《华严经》云，“十地菩萨始终不离念佛”。但是要知道，无论修学那个法门，一生想…
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