..續本文上一頁榮華，不必去羨慕。即使命裏有，這是鴻福，紅塵中的福報，不好享受。享鴻福要有非常高的智慧，比清福難享，因爲鴻福裏最容易造作罪業。福報享完之後，必墮叁途。如何能在鴻福裏還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國曆史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。
“不能忍辱，不務修善”。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報時忘了再修，果報享完之後就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報裏弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮叁途。所以，真正修行人決定不求福報。
“威勢無幾，隨以磨滅”。享福的日子不長久，很快就過去。因爲享福的時候，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因爲作威作福，可能就折減一半，叁十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要“惜福”。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不知惜福，福報在少壯時候就享盡，晚年無福，則晚景淒慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！
由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大衆共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝啬。你真的布施，你命裏的福報永在，過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大，應再布施。到什麼時候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多余的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。
天道施張。自然糾舉。茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。
“天道”是指自然之理，也就是“因果定律”。因緣果報是自然的，沒有人作主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪回是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？我們生長在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生要是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？“報恩、報怨、討債、還債”。人與人，人與一切衆生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因爲事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因爲他知道一個惡念、一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬于“天道施張”。“施”是展施；“張”是擴張。
“自然糾舉”。“糾舉”不是有人主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是“自然糾舉”。“糾”是糾察；“舉”是舉罪。把罪過舉出來，此乃“自然”之理。
“茕茕忪忪”是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕、恐懼，身心不安，驚慌失措的樣子。“當入其中”，善因就感善果，惡因決定有惡報。“古今有是”，宇宙之間有十法界、六道叁途之事。作惡不幸而墮叁途，“痛哉可傷”，諸佛菩薩看在眼裏，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因爲果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。
以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪回之苦。
汝等得佛經語。
“得佛經語”，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之後，整理會集最完備的一個版本，所以就是指這個本子。
熟思惟之。
學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因爲佛在《華嚴經》上說，“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的“煩惱無盡誓願斷”。目的在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個階段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時就可以“廣學多聞”，進入第二個階段“法門無量誓願學”。無論修學多少法門，總要以一門深入爲主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是淨宗的第一經，我們應以此經爲主。怎麼修？首先，佛在經上講的這些道理，都要明了。“熟思惟之”，道理要明白，教訓都要記住。
各自端守。終身不怠。
這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講衆生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的就趕緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是“修行”。這一部經就是我們修行的標准，就是我們端正心，端正身依靠的准則。“終身不怠”，“怠”是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。
尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死衆惡之本。當離叁塗。憂怖苦痛之道。
前面所說，完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標准。我們與大衆相處，先要知道“尊聖敬善”。“聖”是諸佛菩薩；“善”是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講“孝親尊師”，把孝敬擴大到對一切聖賢。
“仁慈博愛”。“仁”字在六書裏屬會意，“仁”是二人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切衆生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從“仁”出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？“博愛”不但愛人，還愛護一切衆生；不但愛護一切有情衆生，還要愛護一切無情衆生，這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因爲慈悲，才會平等；因爲平等，才會真正慈悲。對一切衆生沒有差別，平等的關懷愛護。
“仁慈博愛”是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所爲都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法，是因爲迷失自性；迷失自性之後，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，衆生無知以此爲實，害得我們生生世世搞六道輪回，常常墮在惡道裏受苦。佛在經裏教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好處，就是得到出離叁界，永脫輪回的機會。必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正能往生的也不過是叁、五個，不念佛的就不用說。爲什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有舍貪嗔癡慢、是非人我；雖然念佛，心不清淨。往生西方極樂世界的條件是“心淨則土淨”。要想心清淨，不看破、不放下就不成。
佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是“老實”，老實人就得度。凡是這一生在佛法裏打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，“聰明反被聰明誤”，這一類的人也就是佛法講的“八難”之一。八難裏的“世智辯聰”，就是“聰明反被聰明誤”，他不能老實進修，真是非常可惜。當然，這與過去生中的善根、福德、因緣有關系。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。
佛在此地教我們“當求度世，拔斷生死衆惡之本”。“生死衆惡之本”就是“妄想、執著”。我們依照此經修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的“如來所以興出世，唯說彌陀本願海”。“彌陀本願海”就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句“阿彌陀佛”是正念之外，皆是邪念。這話有幾個人肯相信？爲什麼說其他一切念頭都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪回，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。
佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委曲婉轉慢慢誘導你，到最後還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》雲，“十地菩薩始終不離念佛”。但是要知道，無論修學那個法門，一生想…
《無量壽經講記 重重誨勉 第叁六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…