..續本文上一頁錯了。什麼時候你能解法如如？舍離一切執著，你才能解法如如。爲什麼阿羅漢沒這個本事？因爲阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。兩個“如”字，第一個“如”是講真如本性；第二個“如”是講一切萬相。“相如其性，性如其相”，“性相一如，性相不二”。我這個講法還是很難懂，古人用金器作比喻，“以金作器，器器皆金”。我們將性體譬如是金，將現象譬如作器。我們到金鋪裏面去參觀，看黃金製造很多種不同的器物，那一樣器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以體會，性即是相，相即是性，性相不一，性相不異。
我們今天若問，真如本性在那裏？隨拈一物，問這是不是真如本性？是，沒錯！相就是性，性就是相。隨便拈一法都是自性變現的；離開自性，無有一法可得。法性就是真如本性，在無情衆生上我們稱它“法性”。在有情衆生上，我們稱它“佛性”。佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才講“情與無情，同圓種智”。它怎麼會同圓種智？因爲它是一個性，不是二性。你真正能了解，一切萬法原來就是真如，你已經是明心見性。見什麼自性？見自己的自性。能見到這個境界，心清淨、平等、正覺，自己還會跟自己打架嗎？自己還會跟自己過不去嗎？沒有這回事。二法才會有對立，一法那有對立。
諸佛菩薩跟一切衆生沒有對立的，原因是他知道真相。而衆生不了解這個事實，處處跟自己對立，處處跟自己過不去，這是顛倒，這是可憐愍者。我們沒有辦法契入事實真相。雖然佛在經上講得這麼清楚，我們好像也聽懂了，其實還是分別執著，那就實在是沒懂，是真的不懂。要是真的聽懂了，恭喜你，你見性證果了！
佛常在經上說，有人聽經，聽了一半，他證果了，他開悟，見性了。那就是契入這個境界。我們聽了，還是人我是非，還是貪嗔癡慢，沒聽懂！這是真的。爲什麼聽不懂？那就是沒有辦法舍離一切分別執著，一切妄想分別執著還是照舊，這就沒有法子，聽也聽不懂。聽不懂最好，怎麼辦？最好不講。爲什麼還要講？讓你阿賴耶識裏落個印象，印象若是多了，即有熏習的力量，會産生作用，幫助你開悟，幫助你契入這境界。所以，佛家教學很重視“熏習”。
你的煩惱執著爲什麼放不下？因爲煩惱執著天天在熏習。熏習的力量太大，所以習慣成自然。熏習有這麼大的作用，我們今天把熏習的對象換過來，改用佛法來熏習。
讀經即是熏習，聽經也是熏習，念佛也是熏習。知道熏習對我們這一生中有這樣嚴重、深遠的影響，我們對于“熏習”就應當選擇。這就是智慧！前面念過“肉眼簡擇，天眼通達”，所以他們能“解法如如”，就是對于宇宙人生的真相，經過長期的熏習，真的明了，真的理解，真正放下了。
善知集滅。音聲方便。
“善”是善巧。沒有智慧就沒有善巧。善巧是後得智、是權智，就是智慧應用在生活上，應用在處世、待人、接物上。這樣的智慧就是此地講的“善知”。“集滅”是講心，就是現在講的心理現象。“音聲”是講的物理現象。“集起唯心”，這在“唯識”經論裏講得很清楚。心是什麼？心是集起的意思。念頭的生滅，一是心理，一是物理。所以，這四個字包括的範圍無限深廣，太大太深了！要不是對宇宙人生真相真正明了，是做不到善知的。
對于“心理”、“物理”通達無礙，所以他有“方便”。“方”是方法；“便”是便利。非常巧妙應用在生活上，拿今天的話來說，就是生活的藝術。今天我們講藝術，其實我們現在生活藝術的概念，距離此地講的藝術，差得遠之遠矣！我們的生活藝術跟菩薩比，那真是小巫見大巫，連邊都摸不到。人家那種生活才是真正高度的藝術，顯示在西方極樂世界，像《華嚴經》上講的華藏世界—一真法界，生活藝術達到高度的標准。這一句就是這個意思。
不欣世語。樂在正論。
世間語，就是世間人以爲如何的種種言論。像世間人的詩、詞、歌、賦，這是“世語”，這不是正論。在中國，過去儒家、道家的經典是“正論”。文學裏大多數都是世語。文學供世間人怡情悅性，主要目的是讓你動感情。感情在佛法裏是迷，不是覺。佛法清淨心裏那有喜、怒、哀、樂？能引起凡夫喜、怒、哀、樂的全是世語。正論是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引衆生是“樂在正論”，世語有沒有？有的時候用它來作引導。像經典裏許多偈頌就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱的，甚至于經典裏的故事，都可以搬到舞臺上，那就是世語。世語裏真正的意義在正論，啓發你的真智慧，破迷開悟，于是世語亦變成正論，這是高度的智慧。
在古代，孔夫子曾經搜集各地方的民謠(我們現在講民謠就是歌詞)。他搜集之後做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。這樣編成一本書，就是《詩經》，裏面搜集了叁百多篇。這叁百多篇是符合正論。他搜集的標准是“思無邪”，《論語》裏面講得很清楚，他是以這個標准來選擇。諸佛菩薩教化衆生，都是以這個作標准。凡是使我們心地汙染、不清淨的，決定要淘汰。要幫助我們恢複清淨心，幫助我們破迷開悟，這才是佛菩薩應化在世間。
知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。于叁界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。
這一段是講他們德行圓滿的相狀，還是建立在真實智慧的基礎上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們，“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”。“不異”就是完全一樣，沒有兩樣。“色”是所有一切現象。一切現象不是真的，不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是當體即空，了不可得。《心經》大家天天都在念，念得很熟。念了有什麼用處？一點用處也沒有，念了不起作用就是熏習不得力。“觀自在”就是觀世音菩薩，他能提起觀照作用，這一“觀照”就是甚深般若智慧。我們天天念，愈念愈糊塗、愈念愈顛倒，即是沒有觀照功夫，對于一切法，還是妄想、分別、執著。
極樂世界的菩薩都明了，所以“生身煩惱，二余俱盡”。“余”是指習氣。兩大類的習氣：一是煩惱的習氣；一是所知的習氣。二障：一是人我執的習氣；一是法我執的習氣。都已斷了，最低限度也是等覺菩薩的境界了。
“于叁界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸”，這真是倒駕慈航，大慈大悲，他再入叁界(本來出了叁界，不在叁界中了)。菩薩回到叁界來是教化衆生。教化衆生不但是言教，還要表演，還要做一個示範。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世界示現成佛，這一次是第八千次。還要在菩提樹下裝著夜睹明星，豁然大悟，都是裝模作樣，做給我們看的。做得好！先是對生、老、病、死苦，覺悟了。然後再出家修道，到處拜師父，到處去求學。學了好多年，覺得一無所用處，于是放棄，不再虛耗光陰精力，這就覺悟到了。這個也想學、那個也想學，今天到這處學，明天到那處學，愈學愈糊塗，是不能成功的。佛就做個樣子給我們看，指示出那是錯誤的道路，才肯全部舍棄，一心修定，身心世界一切放下，示現教導，如是才能開悟。所以，他要做一個榜樣給我們看，教我們怎樣才能得一心，怎樣才能得清淨心。
道就是清淨心，道就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺。無所不覺，無所不知。你的心要清淨，所以學的東西多了，決定染汙你的清淨心，你要學它幹什麼？別人都學！好，你跟大家一樣，你去學去。你看看這些學的人，那一個開悟了？沒一個開悟的。再仔細觀察觀察，這些學的人，那一個好死的？死的時候清清楚楚、明明白白，這就是好死。如果死的時候糊塗顛倒，就死得不好，這怎能騙人！
你看那些預知時至的，走的時候坐著走、站著走的，又不生病，曉得那一天走的，那些人是怎麼學的？我們能留意到這一點就不迷，這個人真正覺悟，他學什麼。所以，諸佛菩薩在我們世界，是作榜樣給我們看的。
近代印光大師就是個好例子、好榜樣。他在年輕的時候學的也很多，以後都放下，老實念佛，作樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學的也不少，跟夏老師學教，跟虛雲老和尚學禅，跟諾那活佛學密，他學得真多、真用功、真認真，每一樣都學得不錯，都學得很好。現在全都放下，一天到晚念一句佛號，一天念十幾萬聲阿彌陀佛，他作樣子給我們看。
“于叁界中，平等勤修，究竟一乘”。“究竟一乘”就是一句“阿彌陀佛”。念佛法門，古德所謂“一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法”。我們在前面曾經用古人較量的方法來認識這個法門，這是黃老居士在《無量壽經》注解裏爲我們舉出來的。他引古德之比較。
隋唐時代的一些高僧大德們，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，作一個比較，那一部經是第一？幾乎大家都公認的，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一。爲什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有這一招，《華嚴》就不圓滿。這部經自始至終，完全講西方極樂世界，就是《華嚴》的歸宿，這是第一的第一。古人之比較到此。
我們再往下追究，我在講席裏采用夏老居士的會集本，經文有四十八品，那一品第一？同修們都曉得，這一部經裏第六品最重要。第六品是阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛自己說的。好像找那個頂尖，愈來愈接近。這四十八願裏有四十八條，那一條是第一？往上再繼續不斷的找，十八願第一。十八願是十念必生。念什麼？“念阿彌陀佛”。這才找出來，原來阿彌陀佛是第一。頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛這一句名號。名號功德不可思議！我們不用這個方法找不到，也不知道名號功德是怎麼一回事。現在我們就明了，四十八願就是解釋名號的；這一本《無量壽經》就是解釋四十八願的；《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的注解；叁藏十二部經典是《華嚴經》的注解。這才將佛陀的教學真正搞清楚。
“至于彼岸”。“至”是究竟到達；“彼岸”就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證得到？一句佛號，圓滿成就，這是大勢至菩薩所標榜的法門。
決斷疑網。證無所得。
“無所得”是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成六百卷《大般若經》，是中文經典裏面卷數最多的。這六百卷《大般若經》說些什麼？用《心經》上的一句話“無智亦無得”，即包括盡了。釋迦牟尼佛講了二十二年就講這個義理。此地講“證無所得”，就是圓滿的般若。他證得了圓滿般若智慧！于世出世間一切諸法的體相作用，理事因果，徹底明了，更無疑惑。
以方便智。增長了知。
前面“無所得”是實智、是根本智。根本智起作用就是“方便智”。釋迦牟尼佛爲我們說法四十九年是方便智。方便智是無所不知，根本智是無知。“般若無知”，起作用的時候“無所不知”。我們要想得到無所不知，要怎麼學法？先學無知。這不是我教給大家的，我沒這個本事，這是諸佛如來所教的。我們相不相信？聽了不敢相信。所以，大家怎麼學法？拚命學有知，不肯去學無知。從有知上去求，求來求去總是世智辯聰。般若，根本智、後得智完全沒有分。
我們講到孝順父母，尊師重道，這是尊師嗎？這是重道嗎？尊師是聽老師的話，依教奉行，才是尊師，才是重道。我們根本不信不聽，還自認爲是佛的好學生。完全沒有照做，怎麼能成就？假如我們想做，要從那裏做起？你要真正發心做，真正是諸佛如來的乖學生。古人講“老實念”，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前。
“增長了知”，六根接觸六塵境界，無所不知；不需要學的，一接觸就明了。你看《六祖壇經》，六祖大師沒有學過《法華經》，法達念《法華經》給他聽，他就懂，就講給法達聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就跟她講《涅槃經》。他沒有學過唯識，你看他對八識講得多麼簡單明了，比相宗的法師講得高明太多，言簡意赅。這些他都沒有學過，這就是“以方便智，增長了知”，這是真正佛弟子。
印光大師住在蘇州靈岩山，建念佛堂，訂了五條規約。最重要的一條：念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我們臺灣打佛七一樣。一年有兩次精進佛七，加到九枝香。這就是提倡老實念，真正依教奉行。
從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。
這幾句經文把究竟圓滿的原因爲我們說出。他們是怎麼得到究竟圓滿？“從本以來，安住神通”。什麼是神通？此地最難解釋的，前面講的“究竟一乘”，此地是“安住神通”。“究竟一乘”給你指出來，就是阿彌陀佛的名號。“安住神通”就是大勢至菩薩所講的“都攝六根，淨念相繼”。你能做到淨念相繼，就是安住神通。這一句佛號念熟了，一切都通達，“得一乘道”。這個地方，一乘道是講圓教的佛果，無上正等正覺，不是從外面得來的，是自己內心證得的。
由此可知，我們在外面學，總學不到。這就跟大家說了，我們聽經能不能開悟？不能開悟。爲什麼不能開悟？從外面學，心外求法，以爲“道”在經典裏面。道不在經典裏，經典也沒離開道。前面都把這個事實跟諸位報告過了。
馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要“離言說相”，不要著相；“離名字相”，“名”指佛教中的術語，不要執著這些；“離心緣相”，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裏聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛叁昧，你真的是“安住神通”，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鍾點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裏打妄想，所以經裏的真實義是一句也沒有體會到。“願解如來真實義”，談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以爲是。這怎麼得了！
這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明了，要盡量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。
《無量壽經講記 菩薩修持 第叁十》全文閱讀結束。