真實功德第叁一
這一品經文裏，世尊爲我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。夏老居士會集此本，總共舉了十五種比喻，我們就能體會菩薩功德的殊勝。當然也是勉勵我們努力效法，這才是世尊說法的真實義趣。
其智宏深。譬如巨海。
第一句是以大海比喻菩薩的智慧，無論是自己修行或教化衆生，一定要有深廣的智慧作爲基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導衆生，過失就很重。世間人常說“誤人子弟”，誤人子弟的罪過，一般人往往疏忽了。
過去我在臺中求學，有一次李老師講了一個小故事。他說，有一個醫生，醫術不太高明，凡是他看過的病人，沒有一個是病愈的，幾乎都被他看死了。前後看死了二十多個病人。這是庸醫殺人！閻羅王把他抓去，他喊冤枉，他說：“我決不是有意害他們的，是我的醫術不高明，所以誤殺了他們。”閻羅王判他入十八層地獄。他很不甘心，亂蹦亂跳。正在跳的時候，底下有人喊道：“老兄，你不要跳！你跳的時候，灰塵都落在我身上了。”他感到奇怪，我被判到十八層地獄，難道下面還有十九層不成嗎？底下的說：“是呀，我在第十九層。”“請問老兄，你在陽間時是做什麼的？”他說：“我是教書的。”這是說教書誤人子弟，比庸醫殺人的罪過還重。那是世間法。如果是佛法，佛法誤導一切衆生，罪過可能還在第二十層地獄，比十九層還要嚴重。
由此可知，佛法始終建立在智慧的基礎上。智慧怎麼求得？每一位學佛的同修，無論在家、出家，都希望自己趕快開智慧；問題是開得了嗎？決定開不了。原因在那裏？智慧是你自性本來具足的，不是外來的；而是你現在有障礙，把你自己的智慧光明障礙了，透不出來。什麼障礙？世尊說得很好，一是妄想，一是執著。佛在《華嚴經》上講，“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。假如我們能把妄想、執著去掉，本來具足的智慧就現前。這是世尊一語道破秘密，確實世出世間的聖者，未能知道這麼詳細，釋迦牟尼佛爲我們說破。
妄想發展，就變成了“所知障”；執著發展，就變成了“煩惱障”。二障的根源就是“妄想、執著”。因此，佛法自始至終的教導，無非破二執而已。人我執破了，就是煩惱障斷了。煩惱障斷了，就是人我執破了，就證得阿羅漢果；念佛人即得事一心不亂。功夫成片就能自在往生，何況得事一心不亂。這是真實功德、真實利益。法執破了(法執就是所知障)，即證得法身大士。這就是常說的“破一品無明，證一分法身”。在淨宗講，就是理一心不亂，智慧就現前。所以，諸位一定要覺悟。覺悟就是明白事實真相。
我們求智慧。多聽、多讀、多看，能不能得智慧？不能！你讀得多、看得多、研究得很多，二障沒破，所得的正如清涼大師所說的“增長邪見”，那有智慧？世尊在大乘經論裏常講，此是“世智辯聰”。世間的聰明、才藝不是真智慧。真智慧是破無明、斷煩惱。智慧若現前，無明煩惱決定消除。人很聰明，好像很有智慧，但是煩惱、執著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家稱之爲世智辯聰，沒有用處。如果用得恰當，可以修一點人天福報；用得不恰當，就造作無量無邊的罪業。那一個造大罪業的人不是世間很聰明的人？他不聰明，造不了那麼大的罪業，害不了很多衆生。世智辯聰，即使用得恰當，也只得一些人天福報而已，佛不鼓勵我們修學。
佛鼓勵我們求真正的智慧。真正的智慧要從戒、定下手，這才開慧。戒是什麼？經論上所講的都是原則，你要能體會。“戒”是“守法”。小乘戒律局限在佛的教誡；大乘戒律包括佛在經論裏所說的許多教訓。“戒”就包括經、律、論所有的教訓。在許多教誡裏，我們要把綱領找到，才有下手入門之處。最重要的指導原則是“叁皈戒”，教我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們學佛的人修什麼？修“覺、正、淨”。先把目標找到，我們學的是這些。
修學的順序，四弘誓願講得很明白，先要把心量拓開。佛家所謂“慈悲爲本，方便爲門”，你要有真正的慈悲心，能憐憫一切衆生，愛護一切衆生，“衆生無邊誓願度”，要能度脫一切衆生，要有這種心願。爲什麼要你發這個心願？這個心願是一股無比的力量，推動你自行化他。你能精進不懈，每天努力修學，什麼力量推動你？就是這一願心在推動，永遠不會懈怠。我們世間人在社會上勤勞的工作，推動的力量是“名利”。佛菩薩自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推動？願心在推動，這是第一。沒有這樣的動力，佛教再好的方法，你也不可能做到。
從那裏做起？從斷煩惱做起。怎樣斷煩惱？“守法”。老師就是佛菩薩。佛菩薩教導我們這些方法，我們要遵守。能守法，才能接受教導。佛所說的一切戒法，都是教導我們修清淨心、真誠心、平等心、慈悲心。有了良好的基礎，再進一步“法門無量誓願學”，才有資格學習無量法門。
學習無量法門是菩薩的事，菩薩是不是也像我們現在這種修法？不是的。佛講經說法，菩薩還是在座聽聞，樣子是很像，實質上不同。我們在這裏講經說法，大家在這邊聽，不但聽了不會開悟，有的時候還把意思聽錯。佛說法，菩薩聞法聽經，個個都能開悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他們都有悟處，原因是菩薩心地清淨。我們今天聽了不開悟，是心不清淨，聽了反而把經的意義錯解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把經義想錯；執著就是不開悟的原因。所以，形式上很像，實質上完全不同，這些都是我們要明了、要覺悟的，然後才曉得我們從什麼地方學起。
今天，我們在講堂講經、聽經，我們的目標還是斷煩惱，不在學法門，這就對了。必須把我們的妄想伏住，把我們的執著打破，我們今天就做這種功夫，決不是法門無量誓願學。如果把目標訂在法門無量誓願學，你就一無所得。因此，我們說、聽，都不可用意識心，聽懂了很好，聽不懂沒關系，不需要懂。在這一個半鍾點，心裏妄想少了，妄念少了，我們的精神意志集中，這就好。在此一個半小時，就是修行，就是功夫，對你戒學、斷煩惱的修學，多少都有一點幫助。
此處是講極樂世界的菩薩功德不可思議。極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生的(像我們這樣程度往生的)，難道“其智宏深，譬如大海”，也有這麼大的智慧嗎？有！這實實在在不可思議。其實，事實真相，知道的人不多。我們一定要清楚。不清楚，我們往生就會發生障礙。
念佛人對本經清楚明白，決定不會發生誤會。經題上明白標示“清淨、平等、覺”。《楞嚴經》大勢至菩薩教我們念佛，“都攝六根，淨念相繼”。什麼是“都攝六根，淨念相繼”？清淨、平等、覺。我們用清淨心念、用平等心念、用覺心念。覺就是清清楚楚，絲毫都不迷惑，這就是淨念。只要保持此心清淨，不迷不邪不染，就是相繼。如此念佛求生淨土，沒有一個不成就的。念佛人這樣念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心裏沒妄想、不夾雜。爲什麼沒有妄念？一心一意求生淨土。對自己來說，這個世界是非好歹與我全不相幹，心清淨、心定了。遇有機緣，把念佛法門介紹給別人、推薦給別人，這是化他。人家能接受很好，不接受也沒有關系，阿彌陀佛的種子已經種下去，多生多劫之後，他的善根還是會起現行，還是會成熟的。這多麼自在，這樣心就定。
往生的時候，是功夫成片往生的，佛來接引。接引的時候，佛光先照著你。佛光一照，將你修學的功夫立即提升一等。鸠摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，“一心不亂”譯得不錯。雖然梵文原本裏不是“一心不亂”，這幾個字是鸠摩羅什大師譯的，但是他沒譯錯。如果他譯錯，玄奘大師一定把他指出來。爲什麼沒錯？因爲阿彌陀佛接引你到西方極樂世界，確實是一心不亂。你雖只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不亂。所以，往生到西方極樂世界，當然是一心不亂。這個道理要明白。
本經是照原文翻譯的，“一向專念”。看到一向專念，我們每一個人都很有把握，自己做得到。看到“一心不亂”，就嚇倒了，以爲功夫太高，恐怕一生都做不到。見思煩惱斷了，才是事一心；破一品無明，證一分法身，才是理一心，的確不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的時候，佛來接引，佛光注照就升等，“功夫成片”的，升到“事一心不亂”；“事一心不亂”的，升到“理一心不亂”。再蒙彌陀本願功德的加持，是佛加持給他的智慧，就跟法身大士、等覺菩薩差不多，就是這個道理。所以，此一句經文，凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。西方世界是平等世界，不是差別世界。除非你不能往生，生到那個地方就入這個境界，真是不可思議。因此，我們要重理智，平常處世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，總有少分與西方世界氣分相應，對于念佛求生淨土會有幫助。
菩提高廣。喻若須彌。
第二個比喻，菩提高、菩提廣。“菩提”就是警覺心。菩提是覺悟，不迷。警覺心很高，無論在什麼時候、無論在什麼場所，他都有高度的警覺。如果不具體跟諸位同修們說，高度警覺到底是什麼樣子？我們怎麼警覺？特別在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱。你在社會上，處世、待人、接物要小心謹慎，這就是警覺，就是菩提；決定不墮叁惡道。
昨天，我在高雄講《無量壽經》圓滿，有人皈依，我略略的講解“叁皈依”的道理，就特別提醒在家的居士們，好心若沒有菩提、沒有警覺性，往往好心做錯事。什麼樣的錯事？譬如，對于法師的供養、恭敬，總認爲這是應該的；殊不知供養太多，法師就變心，就貪財，煩惱起現行。以前沒有錢，什麼都沒有，日子過得很苦，道心堅固；覺得這個世界太苦了，趕緊求生西方極樂世界。錢財一多，覺得這世界不錯…
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