..續本文上一頁能表法，一切萬物也能表法。因此，佛法善用藝術的教學。不單是我們地球上的人，十法界的衆生沒有不愛美的。大家既然愛美，佛就利用美來教學。
佛的道場(講堂)，所有一切設施美侖美奂，很吸引人。造像美，達到高度的藝術，佛像、菩薩像、龍天護法像，沒有一尊不美。所有一切陳設也美，幢幡寶蓋、香華供養，真的做到盡善盡美。以此作爲教學的道具，以此事物來表法。知道美中所含的真義，你從美之中就得到真實利益。理事由是明白，獲得善利。善是行持，使你對人、對事、對物，都可以做得恰到好處，不過分也無不及，就是善利。過分了不善，沒有做到也不善；恰恰做好，是最善。
佛法的教學實在不可思議，不是一般人想像得到的。佛菩薩的像也是完全一樣的，佛佛道同，表這個意思。現在人造的佛像都不一樣，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一樣。如果佛造的像，決定是一樣的。像經上講的，西方極樂世界的人，沒有兩個相貌的。西方極樂世界所有一切大衆，相貌都相同，何況是諸佛如來。相貌相同，凡夫要辨別那個是佛，那個是菩薩，那個是觀音，那個是大勢至，怎麼辨別？凡夫只有從姿態、手印不同來分辨這是觀音，那是大勢至菩薩。羅漢相就不一樣，因爲羅漢沒有破無明，所以心不一樣，相貌就不一樣。“相隨心轉”，破無明，證法身，心是一樣的，相也一樣。菩薩跟菩薩的相一樣，佛跟佛的相一樣。阿羅漢沒有破無明，心不一樣，所以每個人面貌不一樣。阿羅漢相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他現的相貌也善良，沒有惡相。
這是除了音聲說法之外，六塵都說法、六塵都表法。我們要懂得，這樣才能普遍滋潤衆生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹受到滋潤，小草也受到滋潤。佛的教化是平等的，沒有分別。
曠若虛空。大慈等故。
這一句比喻心量大，能包容。我們今天講肚量，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。《八大人覺經》所說的八條是大人的覺悟。大人就是佛、菩薩。我們要學佛，就要學大心量。從前佛家的道場，進山門第一建築物就是天王殿，殿中供奉彌勒菩薩，就表這個意義，就是代表大肚包容。臺灣寺院雖然很多，有天王殿的不多，供養四大天王的人很少。我們圖書館印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供養。四大天王是護法神，一般家庭可不可以供養？如果你知道佛法是教育，佛法是藝術化的教學，就很有必要，就非常需要。
四天王中，彌勒菩薩代表平等、喜悅。能包容的是平等。我們學佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正學習清淨平等心。東方天王表負責盡職，手上拿著琵琶。琵琶的含義很深，表示我們處世、待人、接物，必須合乎中道。中就是弦要調得恰到好處，音色才美。太緊，弦就會斷；太松，就不響。所以，一定要調得恰到好處，這就表適中，表示不能過分、也不能不及。
南方增長天王代表精進、進步，手上拿著寶劍。劍表智慧，慧劍斷煩惱。沒有智慧就不能進步。西方廣目天王代表多觀摩，就是我們今天講的觀光、考察，到處去看看。他手上拿著龍。龍代表社會上的人情、事理變化多端。龍是善變的，代表變化。看得多、知道得多，對于這個複雜的社會種種變化，你才應付得了。降龍是這個意思，並不是你真的把龍降服住。所以，龍是代表社會的千變萬化，要有能力製服，社會才能安定，才能給大衆帶來幸福安定的生活。北方多聞天王，手上拿著傘蓋。傘蓋防止汙染。聽太多，心裏受汙染。傘蓋用意很深，雖廣見聞仍能護清淨心、平等心而不爲所動，這就是美。你才曉得真、善，美、慧，佛門才有。佛門之外，真、善、美、慧皆是有名無實。
從這一句經文，諸位細細體會，才真正了解真實功德不可思議。這是講拓開心量，彌勒菩薩代表心量廣大，“大慈等故”。
如淨蓮華。離染汙故。
佛門用來表法最多的是“蓮花”。蓮花比喻清淨。蓮花的根生在泥土裏；它的莖長在水中；花開在水的上面，表法就很明顯。佛把汙泥比作六道，六道都是汙染的；把水比作四聖法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，代表清淨；花開在水面上，不但六塵不染，四聖也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教導我們的；佛沒有教我們停留在佛法界。若停留在佛法界，就錯了！沒有離開水面，還在水底下。
超越十法界，《華嚴》上不得已起個名字，稱“一真法界”。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，這是佛菩薩希望我們證得的。所以，蓮花代表這個意義。不但六凡不染，世間法不染，出世間法也不染。《金剛經》上，佛講得很明白，“法尚應舍，何況非法”。“法”是指佛法。佛法還要舍掉，何況世間法。世法、佛法都不執著，蓮花代表此義。
如尼拘樹。覆蔭大故。
這是比喻“清淨不染”。不但菩薩對于“六凡法界”不執著，即使“四聖法界”也不執著，世出世間法都能舍離。舍離一切分別、執著，自然就不生妄想。菩薩念念幫助衆生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得衆生一切的苦痛，都是從迷惑所生的。如果能破迷開悟，必定離苦得樂，這才真正把關鍵找到。
諸佛菩薩對于衆生最大的恩惠，就是爲衆生講經說法，就是把宇宙人生的真相說出來。即使爲衆生宣說正法也不執著，做到“叁輪體空”。不以爲自己是能說，如果以爲自己能說，就著「我相”；也不執著衆生能聽，如果執著有衆生聽懂了，就著「衆生相”；亦不執著其中“說法之相”，這稱爲“叁輪體空”。
雖然心地這樣清淨，但不礙說法。所以，佛還是天天說法，時時說法，處處說法，從未中止過。我們也聽到佛門常說“說而無說，無說而說”，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說”、“所說”，也不執著「能聽”、“所聽”，一切都不執著，就是“無說”。“說”是什麼？天天爲衆生講經說法，所以“說”與“無說”是一樁事情。衆生有分別心，認爲“說”跟“無說”是兩樁事情。所以，我們對于一切事實真相不太容易理解，不知道“說”跟“無說”是一，不是二。又說，“聽而無聽，無聽而聽”。佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們會聽，就是“聽而無聽”，“無聽而聽”。這樣的態度來聽，真正會開悟。
我們聽經幾十年都不曾開悟。不但不開悟，反而把意思聽錯、曲解了，原因就是有分別、執著。“聽”，耳根聽得清楚明白。“無聽”，對于這些言說，離名字相，離言說相，離心緣相，決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，亦即不被講經的音聲所轉，心是如如不動，這就是“聽而無聽”，所以能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裏。這樣聽經，不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？于戒、定、慧，于生、死分上，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得利益。
“如尼拘樹”，這句是說佛的平等慈悲。“尼拘樹”生長在印度，古德的注解裏說，這種樹很高很大，樹葉很大，因此樹蔭就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽。把佛說法比喻成蔭涼，衆生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切衆生，離熱惱得清涼。
如金剛杵。破邪執故。
前一句比喻“慈悲”，這一句比喻“智慧”。經上凡是講到智慧，都用“金剛”作比喻，如“金剛般若”。金剛是金屬裏最堅硬的，能破一切物質，而一切物質不能破它。我們要從古代的背景看，不能從現代的眼光看。現代科技很發達，連金剛鑽也能分解。古時候沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以，佛取“金剛”比喻能破一切邪見、執著。
“邪執”是兩樁事，就是佛在《華嚴》上講的“妄想、執著”。“邪見”就是妄想。只有智慧現前，二障才真正能破。譬如阿羅漢，智慧沒開，全憑定功。煩惱被定功伏住，不起作用，稱“伏煩惱”。煩惱沒斷，只是定功伏住而已，因此煩惱就不起作用。煩惱雖未斷，跟斷了差不多，是以第八定伏住。這種定功不能永久保持。第八定是“非想非非想定”，定力能支持八萬大劫。可是八萬大劫過了，定會失掉。失掉了還要搞六道輪回，所以不能出叁界，也就是不能超越六道輪回。必須修到第九定，佛法稱“九次第定”，才超越六道輪回。這種定功深，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越叁界。
煩惱斷得了嗎？其實煩惱不是斷，是轉變。智慧開，就把煩惱轉變成菩提。所以，大乘法講“煩惱就是菩提，菩提就是煩惱”，真的是一樁事，不是兩樁事。智慧開，覺悟了，煩惱就是菩提。迷惑的人沒有智慧，菩提就轉變爲煩惱。由此可知，只是迷、悟兩種不同的名稱。名稱不同，理事一如。論受用，煩惱不自在，菩提自在。作用不同，煩惱痛苦，菩提大樂，苦樂不一樣，事實就在一念迷、悟之間。
“杵”是古代的兵器。此處是指金剛寶杵，最爲鋒利，用此比喻智慧能破無明重障。
如鐵圍山。衆魔外道不能動故。
這一句經文裏，定、慧都具足。“定慧等持”，功夫就得力。我們的定、慧功夫都不夠，所以常常被外面境界動搖。
“魔”是折磨，身心都不自在。《八大人覺經》裏將魔歸納爲四大類：第一類是“五陰魔”，六道凡夫都有。“五陰”是色、受、想、行、識，也就是《心經》裏講的“五蘊”。色、受、想、行、識本來不是魔，迷了就受它折磨。“色”是物質，所有物質的現象就用這個字作代表。今天的物理現象就是佛經上講的“色法”。受、想、行、識是“心理現象”。物理現象、心理現象合稱“五陰”，可以說把宇宙之間所有一切的現象包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這五陰就變成魔。覺悟之後就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它…
《無量壽經講記 真實功德 第叁一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…