第二類是“煩惱魔”。煩惱很多，天親菩薩把它歸納成二十六大類，其中六個“根本煩惱”，二十個“隨煩惱”。無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成叁個，稱爲“叁毒”。叁毒就是貪、嗔、癡。叁毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。六道就是叁毒煩惱變現出來的幻境。佛講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。
我們對于世出世間法沒有貪心，就沒有餓鬼道。不只是將來不墮餓鬼道，對你而言，根本沒有餓鬼道，想見也見不到。沒有嗔恨心就沒有地獄道。地獄是嗔恨變現出來的。嫉妒、嗔恚是地獄道的業因。不愚癡就沒有畜生道。所以，叁毒煩惱變現的境界是叁惡道。如果把這叁條再歸納成一類，就是叁毒的毒中之毒，沒有比這個更毒，就是“貪”。所以，菩薩修行，對治的方法，第一是布施。“布施”就是舍、放下、身心世界一切放下，對治貪煩惱。煩惱是魔。
第叁類是“生死魔”。生死是很大的折磨，生死最苦。“生苦”我們都受過，迷人健忘，也忘得幹幹淨淨。假如生不苦，前世的事情就會記得清楚。因爲受極大之苦，所以把從前的事情都忘了。“死苦”也是極大的痛苦。佛經上比喻：人臨終，神識離開身體時就好比“生龜脫殼”，把活烏龜的殼剝下來。實在講，比這還要痛苦萬分。所以，生、死是極大之痛苦。
五陰、煩惱、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一種，就是第四類“天魔”。天魔統指外在環境的折磨，所以含義很廣泛。前叁類是內心的，是自己與生俱來的。外在環境怎麼會折磨人？因爲有內奸，裏應外合才有苦。自己本身若無煩惱，沒有分別執著，外面的誘惑對你就不産生力量，你就不會動心，于是外面環境都變成護法，都護持你。心裏有貪、嗔、癡，外面環境就盡是魔障。
由此可知，要想魔不能動你，應該要具備那些條件。菩薩有定、有慧，用本經經題上的文來說，就是“清淨、平等、覺”。“衆魔外道，不能動故”。“外”是心外求法，稱爲外道，總指內心煩惱以及環境的誘惑。此段一共舉了十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。以下再舉事實來說明。如果只有比喻，沒有真正的事實，比喻就落空。明了實際的狀況，才知道這都是我們應當要學習的。
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令衆悅服。
關于讀經，今天上午有一位同修告訴我，他煩惱得不得了，有時候經都念不下去。心情好的時候，可以念一卷、半卷。心情煩起來，一句都不想念。他問我怎麼辦。讀經是不是能伏煩惱？讀經確實是能伏煩惱。誠心誠意的念，把一切妄念都放下，一心一意念經，能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，斷惡是修善的先決條件。不能修善，則不能積功累德。斷惡要修善才有功德。善要怎麼修？要認真的依佛教導去真做。
我們讀經文“其心正直”，立即反省我自己的心是否正直，這就是我們要學習的。念到這一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。“正”則不邪。心裏有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。無念是無明，有念是邪念。無明心不正，邪念心也不正。心正是真難！
“八正道”之正念、正思惟，以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，“憶佛、念佛，現前當來，必定見佛”，可見我們念佛、想佛是“正念”。如果不念佛、不想佛都是“邪念”，無念、無想的時候就是“無明”。邪念、無明決定不能出叁界，不能了生死。這是嚴重問題，決不是兒戲。心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛。跟衆生接觸時，第一個念頭就是：我要勸他念佛，這就對了，這個念頭就是正念。自己不念佛、不是勸人念佛，都不是正念。
“直”是直接。“直心是道場”，這是沒有委曲、沒有曲折之意。《楞嚴經》說得很清楚，直截了當。諸佛菩薩的心正直，六道凡夫的心邪曲。“曲”是彎彎曲曲的。我們要以念佛、讀經的方法把邪曲的心改過來。正直的心是“直心”；邪曲的心是“妄心”。心正了，智慧自然就現前。智慧是真心本來具足的，你就有能力“善巧決定”。“決定”是指果斷。無論做什麼事情，有決斷的能力，而且做得恰到好處，這是“善巧”。恰到好處沒有一定的標准，因爲每個時代一切衆生善惡的標准不相同，每個地區的標准也不相同。菩薩因時、因地、因人、因物，他的決斷皆能恰到好處。這一句是“總說”，底下是“別說”。
“論法無厭”是指幫助別人，教誨不倦。自己還有什麼好討論的？自己心地清淨，一念不生，沒有言說。但是衆生愚迷、不覺，菩薩要幫助衆生覺悟，一定要爲衆生說法，要有很巧妙的方法誘導衆生入佛門，讓他認識佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好處。所做的一切，完全是利他的，與自己真正不相幹。自己真正曉得世出世間法裏無有一法可得，這是完全了解事實真相。
“求法不倦”是指自己修行，是上求佛道。“論法無厭”是下化衆生。二者皆須勇猛精進，不厭不倦。爲什麼要精進努力修學？因爲修行尚未達到圓滿。等覺菩薩還是求法不倦，要破最後一品生相無明，才達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且要精進求法，何況我們在凡夫位，縱然生到西方極樂世界，得彌陀大願威德的加持，神通道力好像都跟大菩薩相等，實際上，一品煩惱也沒破，要不“求法不倦”怎麼行。
我們在世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業就要受這個果報。“業”是障，“報”也是障，障礙我們不能精進。到西方極樂世界，這個障礙就沒有了。帶業往生，雖然將無始劫以來所造的業習帶去，卻完全伏住，絕對不起作用。往生到西方極樂世界，所得的報身是彌陀本願加持，所得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以，那是平等世界，報障沒有了，也不造業了。到那個時候，確實可以做到不疲不倦，勇猛精進。
“戒若琉璃”。“琉璃”比喻清淨。持戒就清涼、清淨，這是戒的真實功德。“內外明潔”。我們今天持戒能做到嗎？戒律持得再嚴、再好，也不能內外透明。原因在我們有分別、有執著，自以爲持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來都要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清淨。六祖講得好，“若真修道人，不見世間過”，這要切記！還看到世間的過失，表示心不清淨，戒也不清淨。淨宗是大乘戒，大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，與一般標准完全不一樣。大乘是戒心地，心地清淨，一塵不染，戒行具足。心清淨，身口那有造業之處。
佛菩薩在世間應化，“隨衆生心，應所知量”，是舞臺上表演，是“善巧決定”，不是破戒。中國人都曉得濟公長老，《大藏經》裏《高僧傳》中的《濟公傳》，記載著他的弘化事迹，是真的。他有沒有破戒？心地清淨，喝酒、吃肉、裝瘋賣傻，爲度衆生。這是他的善巧決定，度了多少衆生，教他們斷惡修善，是攝受的方便。他是菩薩再來，他有能力，我們不行。我們要度打麻將的衆生，天天陪他打麻將，我們也墮落了。現在還有吸毒的，想度他，也跟他一樣去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力“和光同塵”，衆生做什麼，他也跟著做什麼，到最後，令一切衆生在其中覺悟，令衆生在這裏回頭。他有這個本事，清淨不染。這兩句是身教，要真正做到，再影響別人。
“其所言說，令衆悅服”。“誠于中，而形于外”，內心不真誠，說話別人不相信。要真誠、要真做到，你說的話，別人才會相信。自己做不到，要教別人，別人不會相信你。所以，諸佛如來已經證到極果，不像菩薩自己還要學，一面教別人，一面還在學習。諸佛如來沒得學，學圓滿了。圓滿之後，還應化在世間，衆生應以什麼身得度，就現什麼身爲他說法。現的身相還要持戒，要守規矩，因爲要作好榜樣給衆生看，讓一切衆生仰慕，跟著他學習。仰慕他，尊重他，敬愛他，才能跟他學習，這是“大慈大悲”。
下面四句經文意義非常深遠。前段是講自行化他的原則。自己不能做到，就沒有辦法教化衆生。教化衆生，先要自己真正做到，不是勉強做。勉強做，人家一眼就看穿，假的、裝的，不自然。真正契入境界，是自然而不是裝模作樣。示現在人群中，就是我在講席上常說的，是最幸福、最快樂的人，令別人一見就想跟他學。自己不入這個境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快樂、真正自在圓滿，這不是假裝的，是自然的。
這樣才能“令衆悅服”。教他，他會跟你學習，因爲你都做到，都得到了，他們相信。如果你說佛法很好，將來會得到真正快樂，可是自己卻每天愁眉苦臉，一點也不快樂，那就是假的，人家不相信，聽了會懷疑。
以下四句是講擴大影響，把殊勝的佛法推廣。用比喻來說。
擊法鼓。
鼓的音聲，很遠就能聽到，能振奮人心。古代打仗的時候，戰鼓一鳴，士兵就提起勇氣，往前沖鋒陷陣，生死都忘了。這是比喻菩薩們把佛法往深遠處傳播。
建法幢。
“法幢”代表講經說法。從前寺院講堂裏講經說法時，寺外旗杆上就挂上幢，人若看見，就知道今天此地講經說法，喜歡聽經的人，自然就來了。所以，佛教所有的活動，是讓你知道，但是不拉你來。你願意來就自己來，不勸你，不拉你來，這是“只聞來學，未聞往教”。有機緣，一定告訴你，但是不勉強你。實際上，這兩句經文就是我們今天講的“弘法利生”，把佛陀教育推薦、介紹給社會大衆。
以往做這項工作只有兩種方式：一是講經，一是印送經書。印送經書較晚，一直到最近幾年，在臺灣才有大量印送經書之舉。這是得力于社會富足，得力于科技發達，成本低，可以大量印刷。實在講，講堂講經還是受限製。因此，在這個時代，“建法幢”應當建立在衛星頻道上，用電視、廣播，把佛法送到全球…
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