真实功德第三一
这一品经文里，世尊为我们说了很多比喻，显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士会集此本，总共举了十五种比喻，我们就能体会菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力效法，这才是世尊说法的真实义趣。
其智宏深。譬如巨海。
第一句是以大海比喻菩萨的智慧，无论是自己修行或教化众生，一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧，不但不能利生，往往误导众生，过失就很重。世间人常说“误人子弟”，误人子弟的罪过，一般人往往疏忽了。
过去我在台中求学，有一次李老师讲了一个小故事。他说，有一个医生，医术不太高明，凡是他看过的病人，没有一个是病愈的，几乎都被他看死了。前后看死了二十多个病人。这是庸医杀人！阎罗王把他抓去，他喊冤枉，他说：“我决不是有意害他们的，是我的医术不高明，所以误杀了他们。”阎罗王判他入十八层地狱。他很不甘心，乱蹦乱跳。正在跳的时候，底下有人喊道：“老兄，你不要跳！你跳的时候，灰尘都落在我身上了。”他感到奇怪，我被判到十八层地狱，难道下面还有十九层不成吗？底下的说：“是呀，我在第十九层。”“请问老兄，你在阳间时是做什么的？”他说：“我是教书的。”这是说教书误人子弟，比庸医杀人的罪过还重。那是世间法。如果是佛法，佛法误导一切众生，罪过可能还在第二十层地狱，比十九层还要严重。
由此可知，佛法始终建立在智慧的基础上。智慧怎么求得？每一位学佛的同修，无论在家、出家，都希望自己赶快开智慧；问题是开得了吗？决定开不了。原因在那里？智慧是你自性本来具足的，不是外来的；而是你现在有障碍，把你自己的智慧光明障碍了，透不出来。什么障碍？世尊说得很好，一是妄想，一是执著。佛在《华严经》上讲，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。假如我们能把妄想、执著去掉，本来具足的智慧就现前。这是世尊一语道破秘密，确实世出世间的圣者，未能知道这么详细，释迦牟尼佛为我们说破。
妄想发展，就变成了“所知障”；执著发展，就变成了“烦恼障”。二障的根源就是“妄想、执著”。因此，佛法自始至终的教导，无非破二执而已。人我执破了，就是烦恼障断了。烦恼障断了，就是人我执破了，就证得阿罗汉果；念佛人即得事一心不乱。功夫成片就能自在往生，何况得事一心不乱。这是真实功德、真实利益。法执破了(法执就是所知障)，即证得法身大士。这就是常说的“破一品无明，证一分法身”。在净宗讲，就是理一心不乱，智慧就现前。所以，诸位一定要觉悟。觉悟就是明白事实真相。
我们求智慧。多听、多读、多看，能不能得智慧？不能！你读得多、看得多、研究得很多，二障没破，所得的正如清凉大师所说的“增长邪见”，那有智慧？世尊在大乘经论里常讲，此是“世智辩聪”。世间的聪明、才艺不是真智慧。真智慧是破无明、断烦恼。智慧若现前，无明烦恼决定消除。人很聪明，好像很有智慧，但是烦恼、执著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家称之为世智辩聪，没有用处。如果用得恰当，可以修一点人天福报；用得不恰当，就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人不是世间很聪明的人？他不聪明，造不了那么大的罪业，害不了很多众生。世智辩聪，即使用得恰当，也只得一些人天福报而已，佛不鼓励我们修学。
佛鼓励我们求真正的智慧。真正的智慧要从戒、定下手，这才开慧。戒是什么？经论上所讲的都是原则，你要能体会。“戒”是“守法”。小乘戒律局限在佛的教诫；大乘戒律包括佛在经论里所说的许多教训。“戒”就包括经、律、论所有的教训。在许多教诫里，我们要把纲领找到，才有下手入门之处。最重要的指导原则是“三皈戒”，教我们觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们学佛的人修什么？修“觉、正、净”。先把目标找到，我们学的是这些。
修学的顺序，四弘誓愿讲得很明白，先要把心量拓开。佛家所谓“慈悲为本，方便为门”，你要有真正的慈悲心，能怜悯一切众生，爱护一切众生，“众生无边誓愿度”，要能度脱一切众生，要有这种心愿。为什么要你发这个心愿？这个心愿是一股无比的力量，推动你自行化他。你能精进不懈，每天努力修学，什么力量推动你？就是这一愿心在推动，永远不会懈怠。我们世间人在社会上勤劳的工作，推动的力量是“名利”。佛菩萨自度度他，既不要名，也不要利，什么力量在推动？愿心在推动，这是第一。没有这样的动力，佛教再好的方法，你也不可能做到。
从那里做起？从断烦恼做起。怎样断烦恼？“守法”。老师就是佛菩萨。佛菩萨教导我们这些方法，我们要遵守。能守法，才能接受教导。佛所说的一切戒法，都是教导我们修清净心、真诚心、平等心、慈悲心。有了良好的基础，再进一步“法门无量誓愿学”，才有资格学习无量法门。
学习无量法门是菩萨的事，菩萨是不是也像我们现在这种修法？不是的。佛讲经说法，菩萨还是在座听闻，样子是很像，实质上不同。我们在这里讲经说法，大家在这边听，不但听了不会开悟，有的时候还把意思听错。佛说法，菩萨闻法听经，个个都能开悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他们都有悟处，原因是菩萨心地清净。我们今天听了不开悟，是心不清净，听了反而把经的意义错解、曲解了，是因妄想太多。妄想会把经义想错；执著就是不开悟的原因。所以，形式上很像，实质上完全不同，这些都是我们要明了、要觉悟的，然后才晓得我们从什么地方学起。
今天，我们在讲堂讲经、听经，我们的目标还是断烦恼，不在学法门，这就对了。必须把我们的妄想伏住，把我们的执著打破，我们今天就做这种功夫，决不是法门无量誓愿学。如果把目标订在法门无量誓愿学，你就一无所得。因此，我们说、听，都不可用意识心，听懂了很好，听不懂没关系，不需要懂。在这一个半钟点，心里妄想少了，妄念少了，我们的精神意志集中，这就好。在此一个半小时，就是修行，就是功夫，对你戒学、断烦恼的修学，多少都有一点帮助。
此处是讲极乐世界的菩萨功德不可思议。极乐世界的菩萨，凡圣同居土下下品往生的(像我们这样程度往生的)，难道“其智宏深，譬如大海”，也有这么大的智慧吗？有！这实实在在不可思议。其实，事实真相，知道的人不多。我们一定要清楚。不清楚，我们往生就会发生障碍。
念佛人对本经清楚明白，决定不会发生误会。经题上明白标示“清净、平等、觉”。《楞严经》大势至菩萨教我们念佛，“都摄六根，净念相继”。什么是“都摄六根，净念相继”？清净、平等、觉。我们用清净心念、用平等心念、用觉心念。觉就是清清楚楚，丝毫都不迷惑，这就是净念。只要保持此心清净，不迷不邪不染，就是相继。如此念佛求生净土，没有一个不成就的。念佛人这样念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心里没妄想、不夹杂。为什么没有妄念？一心一意求生净土。对自己来说，这个世界是非好歹与我全不相干，心清净、心定了。遇有机缘，把念佛法门介绍给别人、推荐给别人，这是化他。人家能接受很好，不接受也没有关系，阿弥陀佛的种子已经种下去，多生多劫之后，他的善根还是会起现行，还是会成熟的。这多么自在，这样心就定。
往生的时候，是功夫成片往生的，佛来接引。接引的时候，佛光先照著你。佛光一照，将你修学的功夫立即提升一等。鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》，“一心不乱”译得不错。虽然梵文原本里不是“一心不乱”，这几个字是鸠摩罗什大师译的，但是他没译错。如果他译错，玄奘大师一定把他指出来。为什么没错？因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，确实是一心不乱。你虽只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不乱。所以，往生到西方极乐世界，当然是一心不乱。这个道理要明白。
本经是照原文翻译的，“一向专念”。看到一向专念，我们每一个人都很有把握，自己做得到。看到“一心不乱”，就吓倒了，以为功夫太高，恐怕一生都做不到。见思烦恼断了，才是事一心；破一品无明，证一分法身，才是理一心，的确不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的时候，佛来接引，佛光注照就升等，“功夫成片”的，升到“事一心不乱”；“事一心不乱”的，升到“理一心不乱”。再蒙弥陀本愿功德的加持，是佛加持给他的智慧，就跟法身大士、等觉菩萨差不多，就是这个道理。所以，此一句经文，凡圣同居土下下品往生，也是这样的。西方世界是平等世界，不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就入这个境界，真是不可思议。因此，我们要重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气分相应，对于念佛求生净土会有帮助。
菩提高广。喻若须弥。
第二个比喻，菩提高、菩提广。“菩提”就是警觉心。菩提是觉悟，不迷。警觉心很高，无论在什么时候、无论在什么场所，他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉到底是什么样子？我们怎么警觉？特别在现前这个社会，处处都是火坑，都是堕地狱的陷阱。你在社会上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，就是菩提；决定不堕三恶道。
昨天，我在高雄讲《无量寿经》圆满，有人皈依，我略略的讲解“三皈依”的道理，就特别提醒在家的居士们，好心若没有菩提、没有警觉性，往往好心做错事。什么样的错事？譬如，对于法师的供养、恭敬，总认为这是应该的；殊不知供养太多，法师就变心，就贪财，烦恼起现行。以前没有钱，什么都没有，日子过得很苦，道心坚固；觉得这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多，觉得这世界不错…
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