..續本文上一頁，極樂世界我也沒見到，釋迦牟尼佛講的到底是真的還是假的，問題立刻就來了，就墮落了。因此，居士們對出家人(尤其是年輕剛剛出家的)過分的恭敬，引起他貢高我慢，自以爲了不起，就墮落了。居士們對出家人是好心。初發心出家，成佛有余；他以後墮落了，墮叁惡道，都是居士們不如法供養所害的。我知道，你們不是有意的、不是有心的，你們是好心做了壞事。所以，自己警覺心不夠，出家人警覺心更不夠，很容易就上當，很容易就墮落，非常非常可怕！要知道警惕。
古德教訓都是真實的，“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還”。十方恭敬供養是來種福的，出家人要是不能認真修行，紹隆叁寶續佛慧命，則信施消化不了。眼前好像得一點便宜，一轉眼，叁途苦報就沒完沒了；不知道這個事情的可怕！我提醒諸位同修，這個世界確實步步都是陷阱，步步都是火坑，我們要時時刻刻提高警覺。高度的覺悟，自然契入“應無所住，而生其心”的境界。
警覺性的高廣，像須彌山一樣，用這個形容菩薩警覺性高，所以菩薩無論在什麼環境裏、無論遇到什麼樣的人，他不會被欺騙、不會受害，原因在深知一切法當體即空，了不可得。而業果不空，故應生心斷惡修善，教化衆生。
自身威光。超于日月。
第叁個比喻，“日月”是光明。此處講的是自己要修持，要有威德。“光”是指佛菩薩的身光、放光。我們放不了光，在凡夫只好講光彩、風度。現代人講氣色，氣色就是光的意思。“威”是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，氣色自然就好，走出去，人家對你敬仰之心自然就生起來，對你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培養威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，讓人家瞧不起，這是侮辱佛菩薩。別人會說，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，不要跟他學；你讓釋迦牟尼佛的臉上都蒙羞。羞辱佛菩薩，那就是我們的罪業。
《地藏經》全是講“孝道”，都是教導我們“孝”在日常生活中應該怎麼樣實踐，認真的做到。第一個例子，舉長者見到佛的相好光明，生起恭敬心，問佛，相好光明是怎麼修的。這是《地藏經》講修因的第一個例子，婆羅門女還在後面。第一個示範最重要。佛示現“自身威光，超于日月”，令衆生看到之後，自然生仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕來向你請教、向你學習，豈不是化他。所以，佛弟子對于威德不能不講究，對于風度不能不注意。
我們看菩薩的造像，無論中國或外國，菩薩的相貌多圓滿，衣著多整齊，都很華麗。大乘跟小乘不一樣，大乘是開放的，令人生歡喜心。小乘是小學生，守規矩，要穿著製服，穿得整整齊齊。大乘不是如此，大乘要入衆，社會上各種不同的團體，你參與活動，都能讓大衆生歡喜心，都能讓大衆對你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、雜色的。大乘的海青有黃色的，袈裟有紅色的，更莊嚴的也有金色的，形式不一樣。這是著重我們外表的形象。
“自身威光”乃是誠于中而自然形于外，此乃真實修養功夫。表現在外者要能令一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛。他問你：“你怎麼這麼好？”“我是學佛的，我是念佛的！”他自然就來了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大衆，不能把佛法宣揚給一切衆生。所以，度衆生要注意形象。
其心潔白。猶如雪山。
此處“雪山”是指喜馬拉雅山。喜馬拉雅山很高，終年積雪，不會融化，所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以，用它比喻心地的清淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨心。
經裏講到修行的綱領，第一是清淨。這是非常重要的課題！今天的社會，處處都是染緣，你眼睛所看見的、耳朵所聽的、六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的汙染。一個學佛的人，如何防範？能保持心地清淨，只有一個方法，多看佛菩薩的像；不看別的，佛菩薩的像溫良慈祥。多聽佛號(現代有念佛錄音帶、念佛機)，聽讀經，聽念佛；口裏多念佛，少說廢話。什麼是廢話？不是“阿彌陀佛”，皆是廢話。我們要多去想一想，唯有這個方法，才能真正保持心地的清淨。心地清淨，身當然清淨。
“自身威光”跟“其心潔白”，內外都有影響。一個人能注重自己外表形象，他的心自然收斂，不敢放肆。心地清淨，威德、光明自然流露。所謂誠于中，一定形于外，絕對不是裝模作樣，是自然流露出來的。
忍辱如地。一切平等。
前面講清淨，這裏講“平等”。不平等，很難做到清淨；要想做到清淨，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最肮髒、汙穢、臭穢的東西放在地上，它也接受，它沒有排斥。我們的心，對于順境、逆境、善人、惡人，都應當平等接納，不要分別。分別就錯了，不是別人錯，是自己錯，因爲自己對境又起分別、執著，又打妄想。但是善惡、好醜不能不知道，如果不知道，你是愚癡，沒有智慧。善惡、好醜清清楚楚，絕對不分別、不執著，這是菩薩。爲什麼不要分別、執著？此乃業因果報刹那生滅的相續現象，各有因果，諸佛菩薩也不能代替。
這是前面“菩提高廣”要我們提高警覺的。諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，心平等。爲什麼不學佛菩薩，我們看得也很清楚，也應當像佛菩薩一樣的平等。平等心，能保持真實的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平就落在意識裏。意識就是分別、執著、妄想。所以，一定要修忍辱，無有一法不能忍。世間法亦說，“小不忍，則亂大謀”。如果小事不能忍耐，一個大的計畫、一個大的事業都是空想，不會成就的。何況出世間的大法，不能忍耐，怎麼能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，決定自己修學之成就，這是一點都不會錯的。
菩薩行裏，雖然歸納成六度，六大修學綱領，最重要的無過于布施、忍辱。布施、忍辱還是有關聯的。布施是放下、是舍。不肯放下、不肯舍，就不能忍；真正能放下、能舍，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可見是相輔相成的。
清淨如水。洗諸塵垢。
“其心潔白”是從性體上說的。“清淨如水”是講修功。前面講性德，這句講修德。心本來是很清淨的，現在不清淨，有染汙。染汙怎麼辦？要把它洗幹淨。用什麼方法洗？用佛法洗。佛法好比淨水，能把心地的汙染洗得幹幹淨淨，只要你依照佛法修學就行。佛法這麼多，我們依那個法門？依這本《無量壽經》就夠了。因爲大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。《楞嚴經念佛圓通章》裏所講的，就是一句佛號。從初發心一直到成佛，這一句“南無阿彌陀佛”，就能把心地一切汙穢洗得幹幹淨淨，何況這一部《無量壽經》。
你要把事實真相明了，才不至于懷疑。懷疑就會産生障礙。不懷疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清淨，汙染一天比一天減少。在日常生活中，時時刻刻勘驗自己，功夫才得力。譬如，我們看一些人，好人、壞人，尤其看到壞人，一看心裏就不高興，清淨心立即被汙染。看到一樁事做得不對，心裏也不痛快，又被汙染。這是很容易發現的。一天到晚，如果這樣提高警覺，在這上面下功夫，逐漸逐漸地，一切看不慣的，也會漸漸的看得慣了；看不平的，也能若無其事，這便是你的功夫進展、心地清淨、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增長。我們的修行功夫從這個地方測驗，看看自己是不是一年比一年進步。年年有進步，很好！值得慶幸。月月有進步，大概往生沒有什麼大問題，此是功夫相當得力。一定要認真檢點，認真反省。
熾盛如火。燒煩惱薪。
“熾盛如火”比喻智慧。心清淨就生智慧，清淨心起作用，就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，把煩惱比作草柴，火把草柴燒盡。所以，智慧現前，煩惱、無明都斷了，用這個作比喻。
不著如風。無諸障礙。
我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從那裏來的？再看看佛在經上講的，仔細想想，真的不錯，所有障礙都是執著來的。要是不執著，那來的障礙？本來沒有障礙，障礙原來是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：“不取于相，如如不動”。如此就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界，“理事無礙，事事無礙”。因爲外不著相，內不動心，還有什麼障礙。這裏比喻“不著如風”。風通過任何物象，它不執著，就沒有障礙。只要稍起執著，障礙就來了。無論自己生活、無論幫助別人，都不可執著，你才真正得大自在。
以上所說的，都是自己的性德與修德。從第一句到“其心潔白，猶如雪山”，前面四句，偏重在性德；從第五句“忍辱如地”到“不著如風”，偏重在修德。性修不二，修德有功則性德彰顯。下面是講自利利他之德。
法音雷震。覺未覺故。
“法音”是爲衆生講經說法。“雷震”是比喻，雷響的音聲能引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了之後，恍然大悟。他今天真的明白、真的覺悟，得到佛法真實利益。如果佛菩薩不爲我們說法，我們不曉得六道輪回的真相、不知道十法界的真相，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個念頭“我要了生死出叁界”。不可能知道此事，也不曉得用什麼方法出離，這是不覺。佛菩薩給我們最大的恩惠，就是說法，使我們聽了真正覺悟。
雨甘露法。潤衆生故。
“法音”、“甘露”都是比喻佛菩薩說法利生。兩句合在一起，意思自然不同。前面的“法音”，是以音聲爲佛事。此句“雨甘露法”就不只是音聲，六塵皆說法，口能說法、身…
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