..续本文上一页错了。什么时候你能解法如如？舍离一切执著，你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事？因为阿罗汉尚有法执，所以不能解法如如。两个“如”字，第一个“如”是讲真如本性；第二个“如”是讲一切万相。“相如其性，性如其相”，“性相一如，性相不二”。我这个讲法还是很难懂，古人用金器作比喻，“以金作器，器器皆金”。我们将性体譬如是金，将现象譬如作器。我们到金铺里面去参观，看黄金制造很多种不同的器物，那一样器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以体会，性即是相，相即是性，性相不一，性相不异。
我们今天若问，真如本性在那里？随拈一物，问这是不是真如本性？是，没错！相就是性，性就是相。随便拈一法都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。法性就是真如本性，在无情众生上我们称它“法性”。在有情众生上，我们称它“佛性”。佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才讲“情与无情，同圆种智”。它怎么会同圆种智？因为它是一个性，不是二性。你真正能了解，一切万法原来就是真如，你已经是明心见性。见什么自性？见自己的自性。能见到这个境界，心清净、平等、正觉，自己还会跟自己打架吗？自己还会跟自己过不去吗？没有这回事。二法才会有对立，一法那有对立。
诸佛菩萨跟一切众生没有对立的，原因是他知道真相。而众生不了解这个事实，处处跟自己对立，处处跟自己过不去，这是颠倒，这是可怜愍者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这么清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别执著，那就实在是没懂，是真的不懂。要是真的听懂了，恭喜你，你见性证果了！
佛常在经上说，有人听经，听了一半，他证果了，他开悟，见性了。那就是契入这个境界。我们听了，还是人我是非，还是贪嗔痴慢，没听懂！这是真的。为什么听不懂？那就是没有办法舍离一切分别执著，一切妄想分别执著还是照旧，这就没有法子，听也听不懂。听不懂最好，怎么办？最好不讲。为什么还要讲？让你阿赖耶识里落个印象，印象若是多了，即有熏习的力量，会产生作用，帮助你开悟，帮助你契入这境界。所以，佛家教学很重视“熏习”。
你的烦恼执著为什么放不下？因为烦恼执著天天在熏习。熏习的力量太大，所以习惯成自然。熏习有这么大的作用，我们今天把熏习的对象换过来，改用佛法来熏习。
读经即是熏习，听经也是熏习，念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响，我们对于“熏习”就应当选择。这就是智慧！前面念过“肉眼简择，天眼通达”，所以他们能“解法如如”，就是对于宇宙人生的真相，经过长期的熏习，真的明了，真的理解，真正放下了。
善知集灭。音声方便。
“善”是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智，就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的“善知”。“集灭”是讲心，就是现在讲的心理现象。“音声”是讲的物理现象。“集起唯心”，这在“唯识”经论里讲得很清楚。心是什么？心是集起的意思。念头的生灭，一是心理，一是物理。所以，这四个字包括的范围无限深广，太大太深了！要不是对宇宙人生真相真正明了，是做不到善知的。
对于“心理”、“物理”通达无碍，所以他有“方便”。“方”是方法；“便”是便利。非常巧妙应用在生活上，拿今天的话来说，就是生活的艺术。今天我们讲艺术，其实我们现在生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，显示在西方极乐世界，像《华严经》上讲的华藏世界—一真法界，生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。
不欣世语。乐在正论。
世间语，就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋，这是“世语”，这不是正论。在中国，过去儒家、道家的经典是“正论”。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性，主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷，不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐？能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧，让你得清净心。佛菩萨接引众生是“乐在正论”，世语有没有？有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌，可以谱成乐曲来演唱的，甚至于经典里的故事，都可以搬到舞台上，那就是世语。世语里真正的意义在正论，启发你的真智慧，破迷开悟，于是世语亦变成正论，这是高度的智慧。
在古代，孔夫子曾经搜集各地方的民谣(我们现在讲民谣就是歌词)。他搜集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。这样编成一本书，就是《诗经》，里面搜集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他搜集的标准是“思无邪”，《论语》里面讲得很清楚，他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生，都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的，决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心，帮助我们破迷开悟，这才是佛菩萨应化在世间。
知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。
这一段是讲他们德行圆满的相状，还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什么？知一切法皆空。《心经》教给我们，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。“不异”就是完全一样，没有两样。“色”是所有一切现象。一切现象不是真的，不但所有现象了不可得，我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空，了不可得。《心经》大家天天都在念，念得很熟。念了有什么用处？一点用处也没有，念了不起作用就是熏习不得力。“观自在”就是观世音菩萨，他能提起观照作用，这一“观照”就是甚深般若智慧。我们天天念，愈念愈糊涂、愈念愈颠倒，即是没有观照功夫，对于一切法，还是妄想、分别、执著。
极乐世界的菩萨都明了，所以“生身烦恼，二余俱尽”。“余”是指习气。两大类的习气：一是烦恼的习气；一是所知的习气。二障：一是人我执的习气；一是法我执的习气。都已断了，最低限度也是等觉菩萨的境界了。
“于三界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸”，这真是倒驾慈航，大慈大悲，他再入三界(本来出了三界，不在三界中了)。菩萨回到三界来是教化众生。教化众生不但是言教，还要表演，还要做一个示范。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他在这个世界示现成佛，这一次是第八千次。还要在菩提树下装著夜睹明星，豁然大悟，都是装模作样，做给我们看的。做得好！先是对生、老、病、死苦，觉悟了。然后再出家修道，到处拜师父，到处去求学。学了好多年，觉得一无所用处，于是放弃，不再虚耗光阴精力，这就觉悟到了。这个也想学、那个也想学，今天到这处学，明天到那处学，愈学愈糊涂，是不能成功的。佛就做个样子给我们看，指示出那是错误的道路，才肯全部舍弃，一心修定，身心世界一切放下，示现教导，如是才能开悟。所以，他要做一个榜样给我们看，教我们怎样才能得一心，怎样才能得清净心。
道就是清净心，道就是平等心。清净、平等的作用就是大觉。无所不觉，无所不知。你的心要清净，所以学的东西多了，决定染污你的清净心，你要学它干什么？别人都学！好，你跟大家一样，你去学去。你看看这些学的人，那一个开悟了？没一个开悟的。再仔细观察观察，这些学的人，那一个好死的？死的时候清清楚楚、明明白白，这就是好死。如果死的时候糊涂颠倒，就死得不好，这怎能骗人！
你看那些预知时至的，走的时候坐著走、站著走的，又不生病，晓得那一天走的，那些人是怎么学的？我们能留意到这一点就不迷，这个人真正觉悟，他学什么。所以，诸佛菩萨在我们世界，是作榜样给我们看的。
近代印光大师就是个好例子、好榜样。他在年轻的时候学的也很多，以后都放下，老实念佛，作样子给我们看。黄念祖老居士年轻的时候学的也不少，跟夏老师学教，跟虚云老和尚学禅，跟诺那活佛学密，他学得真多、真用功、真认真，每一样都学得不错，都学得很好。现在全都放下，一天到晚念一句佛号，一天念十几万声阿弥陀佛，他作样子给我们看。
“于三界中，平等勤修，究竟一乘”。“究竟一乘”就是一句“阿弥陀佛”。念佛法门，古德所谓“一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圆满的大法”。我们在前面曾经用古人较量的方法来认识这个法门，这是黄老居士在《无量寿经》注解里为我们举出来的。他引古德之比较。
隋唐时代的一些高僧大德们，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，作一个比较，那一部经是第一？几乎大家都公认的，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》第一。为什么《无量寿经》第一？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果没有这一招，《华严》就不圆满。这部经自始至终，完全讲西方极乐世界，就是《华严》的归宿，这是第一的第一。古人之比较到此。
我们再往下追究，我在讲席里采用夏老居士的会集本，经文有四十八品，那一品第一？同修们都晓得，这一部经里第六品最重要。第六品是阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛自己说的。好像找那个顶尖，愈来愈接近。这四十八愿里有四十八条，那一条是第一？往上再继续不断的找，十八愿第一。十八愿是十念必生。念什么？“念阿弥陀佛”。这才找出来，原来阿弥陀佛是第一。顶尖的是阿弥陀佛，究竟一乘就是阿弥陀佛这一句名号。名号功德不可思议！我们不用这个方法找不到，也不知道名号功德是怎么一回事。现在我们就明了，四十八愿就是解释名号的；这一本《无量寿经》就是解释四十八愿的；《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；三藏十二部经典是《华严经》的注解。这才将佛陀的教学真正搞清楚。
“至于彼岸”。“至”是究竟到达；“彼岸”就是证得圆满的佛果。用什么方法修证得到？一句佛号，圆满成就，这是大势至菩萨所标榜的法门。
决断疑网。证无所得。
“无所得”是真实的般若。释迦牟尼佛二十二年宣讲《般若经》，玄奘大师译成六百卷《大般若经》，是中文经典里面卷数最多的。这六百卷《大般若经》说些什么？用《心经》上的一句话“无智亦无得”，即包括尽了。释迦牟尼佛讲了二十二年就讲这个义理。此地讲“证无所得”，就是圆满的般若。他证得了圆满般若智慧！于世出世间一切诸法的体相作用，理事因果，彻底明了，更无疑惑。
以方便智。增长了知。
前面“无所得”是实智、是根本智。根本智起作用就是“方便智”。释迦牟尼佛为我们说法四十九年是方便智。方便智是无所不知，根本智是无知。“般若无知”，起作用的时候“无所不知”。我们要想得到无所不知，要怎么学法？先学无知。这不是我教给大家的，我没这个本事，这是诸佛如来所教的。我们相不相信？听了不敢相信。所以，大家怎么学法？拚命学有知，不肯去学无知。从有知上去求，求来求去总是世智辩聪。般若，根本智、后得智完全没有分。
我们讲到孝顺父母，尊师重道，这是尊师吗？这是重道吗？尊师是听老师的话，依教奉行，才是尊师，才是重道。我们根本不信不听，还自认为是佛的好学生。完全没有照做，怎么能成就？假如我们想做，要从那里做起？你要真正发心做，真正是诸佛如来的乖学生。古人讲“老实念”，老实念就行了，就是佛的好学生。把妄想、分别、执著都念掉，念到心清净，念到开智慧。念到心清净，智慧自然就现前。
“增长了知”，六根接触六尘境界，无所不知；不需要学的，一接触就明了。你看《六祖坛经》，六祖大师没有学过《法华经》，法达念《法华经》给他听，他就懂，就讲给法达听。他没有学过《涅槃经》，无尽藏比丘尼念《涅槃经》给他听，他就跟她讲《涅槃经》。他没有学过唯识，你看他对八识讲得多么简单明了，比相宗的法师讲得高明太多，言简意赅。这些他都没有学过，这就是“以方便智，增长了知”，这是真正佛弟子。
印光大师住在苏州灵岩山，建念佛堂，订了五条规约。最重要的一条：念佛堂只念佛，不讲经，不传戒，就是一句佛号念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我们台湾打佛七一样。一年有两次精进佛七，加到九枝香。这就是提倡老实念，真正依教奉行。
从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。
这几句经文把究竟圆满的原因为我们说出。他们是怎么得到究竟圆满？“从本以来，安住神通”。什么是神通？此地最难解释的，前面讲的“究竟一乘”，此地是“安住神通”。“究竟一乘”给你指出来，就是阿弥陀佛的名号。“安住神通”就是大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”。你能做到净念相继，就是安住神通。这一句佛号念熟了，一切都通达，“得一乘道”。这个地方，一乘道是讲圆教的佛果，无上正等正觉，不是从外面得来的，是自己内心证得的。
由此可知，我们在外面学，总学不到。这就跟大家说了，我们听经能不能开悟？不能开悟。为什么不能开悟？从外面学，心外求法，以为“道”在经典里面。道不在经典里，经典也没离开道。前面都把这个事实跟诸位报告过了。
马鸣菩萨教我们，读经、听经要“离言说相”，不要著相；“离名字相”，“名”指佛教中的术语，不要执著这些；“离心缘相”，不要看著经文打妄想，不可望文生义。这样读经、听经，才能消归自性，就有受用了。你在这里听经，你不执著音声，不分别名相，也不打妄想，你在此地一个半小时，即是在修念佛三昧，你真的是“安住神通”，如如不动。听得清清楚楚、明明白白，这是修慧。没有分别、执著、妄想，这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的，可是我们怎么做？听讲经是一面听，随著言语打妄想；看经是随著文字打妄想。总是在那里打妄想，所以经里的真实义是一句也没有体会到。“愿解如来真实义”，谈何容易！想的时候把佛的意思都想歪曲了，还自以为是。这怎么得了！
这一段经文说明极乐世界菩萨们是怎么修学的。我们要明了，要尽量去学习。把握住他们修学的原理原则，我们现在就来学，就开始，将来到西方极乐世界就非常适应，进步就快速。
《无量寿经讲记 菩萨修持 第三十》全文阅读结束。