願力宏深第二九
這一品經文介紹西方極樂世界菩薩們的願力。此地所講的菩薩，是從凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品。由此可知，西方世界的菩薩們，雖然品位有差別，而願力則無差別。這一點值得我們注意，也值得我們學習。如果我們的心願能與彌陀，與諸菩薩相同，這是往生西方世界的必要條件，也是往生西方極樂世界的憑證。非常重要！
菩薩願力深廣，決定一生成佛。但是其中有不少菩薩，雖然在極樂世界，並沒有忘記他方苦難的衆生。不但沒有忘記，我們在前面經文看到，菩薩的天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。十方世界的衆生，那一個人動了一個真正的念頭，想求生西方世界，佛菩薩必定來幫助你，來成就你。這是大慈大悲，不舍一人。我們在這一品經裏讀到這個事實真相。
複次阿難。彼佛刹中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。
這一段經文就是世尊爲菩薩授成佛之記。但是經文裏要特別注意的是“所有現在”，就是從凡聖同居土的下下品，直到實報莊嚴土的上上品，現在在西方極樂世界的菩薩一個都不漏。“未來”是指誰？我們要特別注意的是這個“未來”，未來是還沒去，現在真正發心求生淨土的衆生。我們現在真正發心、發願，一心執持名號，決定在這一生往生，可是現在還沒有往生，就是屬于“未來”的一類。可見我們雖然還沒有到達極樂世界，在極樂世界已經報名，注冊了。一切諸佛菩薩都承認我們是極樂世界的一分子，問題就在我們的心願是不是真的。口裏念佛，心不相應，就不在這一句包括之內，因爲這一生不能往生，去不了。去得了、去不了，不要問別人，問自己就知道。
我常常告訴諸位同修，真正往生的條件，是要把佛的教訓做到。如果不能依教奉行，就是不能把經典裏的教訓做到，不認真去做，只靠每天念幾部經，念多少句佛號，還是去不了。到底要做到幾成才能往生？如果真正有把握，最好能做到一半，決定能往生，生凡聖同居土。如果一半都做不到，往生就沒有把握。
過去我跟諸位同修講九品，是依照經訓來說的。如果我們將這一部《無量壽經》百分之百做到，生到西方世界，一定是上上品往生。不能百分之百做到，做到百分之九十，就是上品中生。如果折扣再大一點，打個八折，只能做到百分之八十，就上品下生。這樣一直往下降，下下品往生也要做到百分之二十。也許我們說百分之二十勉強還可以。如果僅僅做到百分之二十並不保險，要努力多做一些。中國古人常講，“取法乎上，僅得乎中”。我們能取法乎中，做到百分之五十，中、下叁品往生應該不成問題。如果標准只訂在下下品，就很冒險，不太可靠。因此，我們必要認真，必要努力去做。
經文“未來”二字包括的範圍非常廣大，十方世界念佛求生淨土的衆生，都在這一句之中。末後就是世尊爲這些人授記，包括我們在內，也是未來一切菩薩中的一尊。
“皆當究竟一生補處”。“一生補處”加上“究竟”，就特別標明是圓教的一生補處，不是別教，不是通教。如果是別教、通教，上面不可以加究竟；加究竟決定是圓教。這即是授記作佛。
再往下看是菩薩的大願。弘法利生的大願與修行證果妨不妨礙？決定不妨礙。不但不妨礙，實在是相輔相成。度衆生也是修行，自度度他是一不是二。自度就是度他，度他就是自度；要是把它分爲二，恐怕往生就有障礙。因爲本宗修學的宗旨是“一心不亂”，有自、有他就是“二心”。二就不能得一心。“自他不二”就是一心。所以，要曉得“自行化他”是一不是二。此處如果有絲毫誤會，都成爲障礙，都是麻煩。因此，自行化他可以放心大膽的做，這不是夾雜。二心才是夾雜，一心不是夾雜。
唯除大願。入生死界。爲度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。
這是說西方世界菩薩的修行，包括前面所講的現在、未來一切菩薩，並沒有把未來菩薩除外，他們也包括在其中。大願就是效法彌陀弘願，廣度一切衆生。我們對于淨宗法門，自己得到殊勝利益，一定要介紹給別人，推薦給別人，否則就不能報佛恩。我們天天念回向偈，“上報四重恩”。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望，是希望我們自己這一生能往生淨土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大衆，代佛弘法。只有這樣才能報佛恩。雖不能報得圓滿，也能盡少分，所以一定要盡心盡力去做。極樂世界的菩薩，每天都到他方無量無邊世界供養諸佛。前面我們讀過，上供諸佛，下化衆生。並不是只供佛，供佛之外還教化衆生，就是把這個法門普遍的宣揚，爲衆生宣說，爲衆生示範。
“入生死界”。“生死界”指六道輪回。往六道去，就是爲衆生示範表演說法，這是“作師子吼”。“師子吼”比喻說法。“擐大甲胄”比喻嚴持戒律，爲衆生作榜樣，作模範。教化衆生，不但要言教，還要身教。其實極樂世界的菩薩，和華嚴會上的菩薩沒有兩樣，都已經證得無障礙的法界。《普賢行願品》的入不思議解脫境界是理事無礙、事事無礙，入這個境界，沒有障礙。可是到六道來，還要學著好像處處有障礙；其實並沒有障礙，菩薩遊戲世間是做給衆生看的，這就是身教。
“以宏誓功德而自莊嚴”，這一句不僅形容菩薩的示現，像《普門品》所說的“應以佛身得度者，即現佛身而爲說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而爲說法；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而爲說法；應以畜生身得度者，即現畜生身而爲說法”。菩薩隨類化身，沒有一定的身相，這就是“以宏誓功德而自莊嚴”。他還沒成佛，沒成佛還得真正修行。這種修行就像《華嚴經》上所顯示的“曆事煉心”，是真實的莊嚴。
極樂世界的菩薩，是以“宏誓功德”莊嚴自己。我們用什麼莊嚴？用一些金銀珠寶挂滿身上以爲莊嚴，穿起時髦的衣服來莊嚴。菩薩不如是，我們學佛要在這裏學。
佛法貴在契機、契理。我們接觸廣大群衆，要想真正把佛法介紹給他們，使其得利益，首先要會觀機，要有智慧。遇到很固執的人，你對他說法，就要穿著比較樸素一點，舉止端莊，人家一看，像個學佛的樣子，便對你很尊敬，那是保守派。可是遇到自由派、開放的，看到學佛的人，這也不能、那也不能，他覺得佛法不能學。因此，能度保守派，則自由派的人都跑了。所以，對思想開放自由的，就要學活活潑潑的大乘。他穿著時髦，你比他更時髦，他看了歡喜；學佛原來是自在快樂的，學佛不難，他也樂意來學。這一類人也度了。
佛法在世間的運用是活活潑潑，經雲“無有定法如來可說”。我們看菩薩“隨類化身”，就是活潑，運用得多自在。所以，見人說人話，見鬼說鬼話，人、鬼都度。要曉得，這才能真正廣利衆生。自己則是逢場作戲，無住生心，表演給別人看的，用意在利益衆生，純是利他的。因時、因地、因人、因事，刹那刹那都在變化，這是“以宏誓功德而自莊嚴”。佛法是智慧，是高度的智慧，真實的利益。前面經文讀過“惠以衆生真實之利”，不但自己得真實之利，也令一切大衆都得真實之利。
“雖生五濁惡世，示現同彼”。“五濁惡世”指六道。“濁”是染濁，現在講染汙。最嚴重的染汙，無過于心理的染汙。現在這個世界染汙嚴重到了極處，我們六根接觸外面的境界，沒有一樣不是染汙。最嚴重的染汙就是電視，染汙你的眼根，眼不清淨。廣播、音樂染汙你的耳根，耳不清淨。今天所謂的知識爆炸，一切知識染汙你的意根，意不清淨。這是非常嚴重的問題。佛法，特別是這一部經，教我們修行首要的是清淨。修清淨心、修平等心、修覺心，清淨、平等、覺，遠離一切染著。
“惡”是惡業。惡業的根源是貪、嗔、癡叁毒，從叁毒展開，造無量無邊的罪業。身心染著，廣造惡業，前途自然可悲，必定墮叁惡道。現在雖然還沒去，惡道裏已經報名注冊，不久就要去，這都是事實。
不學佛的人不用說，學佛的人如果不求生淨土，惡道決定有分。也許有人會問，“你怎麼敢這樣斷定”？我這樣斷定也不無道理。只要我們自己冷靜想一想，今天從早到晚，自己起心動念是善念多，還是惡念多？如果惡念多于善念，則決定墮叁惡道。善念多過惡念的，恐怕千萬人當中難得找到一個，這是真的。起心動念都是自私自利、損人利己，怎麼得了。
讀經的時候，依照經典的教訓檢點自己身心，就會發現自己的過失太多。能發現過失，就是佛家講的覺悟、開悟。“覺悟”不能轉變業報，一定要修行。“修行”就是把自己的錯誤改正過來，這是功夫。行爲改正過來，將來的果報就改變。覺悟不能改變果報，要真正修行。修行就是改過自新，就能改變我們將來的果報。
極樂世界的菩薩念念覺正淨，這就說明，極樂世界非去不可，不能不去。因爲往生西方極樂世界，再回來就不迷、不染汙，也不再造惡業，有這種能力。這種能力是不是自己修的？不見得，而是彌陀本願功德的加持。你無論到那一道，“示現同彼”，一直到將來成佛，都不再迷惑，不會起惡念，不會被染汙。這樣殊勝的功德利益，如李老師講的，“要不是愚癡，要不是狂妄，不可能不動心”。動什麼心？求生淨土的心。
如果不生極樂世界，雖然願力很大，要生生世世在六道裏弘法利生，話是說得很好聽，在六道裏一轉眼就迷惑顛倒。所謂“泥菩薩過河，自身不保”，還能弘法利生嗎？肯定不可能。唯獨往生極樂世界打個轉回來，那才是句句真實。
一直到成佛，“不受惡趣”。“不受惡趣”是指果報。“惡趣”決不只叁惡道，六道都是惡趣。菩薩退轉到六道，就是惡趣。不但六道是惡趣，聲聞、緣覺都是惡趣，權教菩薩也是惡趣。何以說是惡趣？他退轉了，退轉就是惡。此地講“不受惡趣…
《無量壽經講記 願力宏深 第二九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…