菩薩修持第叁十
本經從“大士神光第二十八”一直到“壽樂無極第叁十二”，皆是世尊爲我們介紹西方世界諸菩薩的德行。特別是這一品，說明極樂世界菩薩們，在日常生活中的修持。這樁事非常重要，因爲有不少同修都想知道，生到西方極樂世界之後日子怎麼過，每天幹些什麼。世尊在此爲我們說明。
複次阿難。彼佛刹中一切菩薩。禅定。智慧。神通。威德。無不圓滿。
這段經文雖不長，所包含的境界無量無邊。“彼佛刹中”指的是極樂世界，阿彌陀佛教化衆生的國土。“一切菩薩”是指十方世界每一位往生到西方的人，無論在他方世界是什麼樣的身分，或是菩薩往生的，或是聲聞往生的，乃至于惡道往生的，只要生到西方極樂世界，都是菩薩。不但都是菩薩，我們在四十八願裏讀過，都是“阿惟越致菩薩”。即使凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。“阿惟越致”是梵語，譯成中文是“不退轉”的菩薩，還是“圓證叁不退”。此節經文中，應當特別著眼“無不圓滿”四字。
李老師以前在眉注裏告訴我們，不是一生到西方極樂世界，就證到七地以上的境界。彌陀世界很特殊，不可思議！雖然不是七地菩薩，可是“禅定、智慧、神通、威德”就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是的，還是凡夫，一品煩惱都沒有斷。所以，蕅益大師在《要解》裏講得好，西方極樂世界什麼都不是，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫；說是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩薩一樣。這是西方世界非常特殊的地方。
“禅定”這個名詞要認識清楚。什麼是“禅”？什麼是“定”？看到這兩個字就想到盤腿面壁，是完全不懂禅定的意義。盤腿面壁是修禅定的一種方法，是不是禅定？不一定是。《六祖壇經》裏講得很清楚，“外不取相是禅”，禅是不著相。外不著相就是“禅”；內不動心是“定”。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他所講的經總不離《金剛經》。《金剛經》末後，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他“不取于相，如如不動”。這八個字就是禅定。不取于相，就是外不著相；如如不動，是內不動心。
說得簡單明白一點，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是“不著相”。不是離開外面境界，離開，還度什麼衆生；要度衆生，就要跟衆生接觸。雖接觸，絕不著相，絕不受影響，這是“禅”。內不動心，不動什麼心？不動貪嗔癡慢，不動是非人我，決定沒有分別執著，這是“定”。所以，禅定不只是盤腿面壁。盤腿面壁是“靜坐”。靜坐不一定是禅定；禅定不一定要靜坐。真正修禅定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禅定。
《華嚴經》上，善財童子參訪鬻香長者(在家菩薩)，這位長者就是修禅定的。善財童子到什麼地方參訪他？不是在禅堂，而是在市場。市場是最熱鬧的地方，在市場裏找到這位長者。他逛市場是修禅定。市場裏百貨陳設在眼前，樣樣看得清楚，樣樣聽得清楚，而不被誘惑，這就有禅。看到這些，不生貪心、不生嗔恚心，這是心定。所以，禅定是在一切時、一切境中修成的。
理事都要明了，我們初學的人不行，心會被外面境界牽著走，就是佛家講的，這樣也不行、那樣也不准。所以，初學的人不准看戲、不准唱歌，就是怕心散亂，破壞了清淨心。真正得禅定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那裏修“如如不動”，在那裏學“不取于相”。所以，高級修行的人，我們看不出來。人家什麼地方都去，去修不動心，修不起念、不分別、不執著，這是“曆事煉心”。這是大菩薩所修的法門，所以人家的禅定跟我們的定不一樣。
“智慧”。我們真的沒有智慧。怎麼說沒有智慧？智慧是從禅定生的；沒有禅定，那來的智慧。因戒生定，因定開慧。千萬不要把胡思亂想當作智慧，佛法說那是“世智辯聰”。世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但六道衆生沒有智慧，連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。因爲他們還沒有見性，那來的智慧。大乘佛法裏，菩薩智慧的標准是“明心見性”。智慧開了，就是禅家講的大澈大悟。大澈大悟智慧才現前，所以學佛真的要老實學。不老實，都把佛法當世間法來學，學到了什麼？清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏所講的，不是增長“邪知邪見”，就是增長“無明”。修學的結果，就得到這兩樣。邪見是“所知障”，把邪知邪見當作智慧。無明是“煩惱障”，把無明當作功夫。這就是一般學佛人所得的結果。這是大錯特錯！所以學佛的人，道眼未開，不能離開善知識。
佛法一定要從“定”中修得。這個定，最簡單的、最容易的，就是淨宗所講的“一向專念”。本經所說的一向專念，比《阿彌陀經》裏的“一心不亂”還要容易。一心不亂，確實是相當高的境界；一向專念，我們人人都能做到。“一”就是一心，也就是專心；專心就是一心。“向”是一個方向，這就行了。專心向一個方向，向阿彌陀佛這個方向，我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂，就得禅定。得禅定就是佛門講的“事一心不亂”。事一心是禅定。功夫再進展到“理一心不亂”，就開智慧。
這個法門，經上講的一點沒錯，“一向專念”就成功，不要換別的法門。大勢至菩薩講的“不假方便，自得心開”。“不假”就是不需要藉任何法門幫助。一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度就開悟。“自得心開”是智慧。八萬四千法門，無量無邊的法門，沒有比這個法門更簡單、更容易，也沒有比這個法門更穩當的，他真成就。所以，真的是第一法門，正如古人所贊歎的“如來正說第一經”。
智慧與聰明，我們一定要辨別清楚。“神通、威德”，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎對人、對事、對物，一切時、一切處，于一切境緣中充滿定、慧。定的表現就是威德，自自然然就有威德，衆生見到，恭敬之心就能生得起來，所謂油然起敬。神通是智慧的運用，世出世間一切事物都了解、都通達，沒有障礙。我們世間人贊歎神明、贊歎上帝“全知全能”，無所不知、無所不能，這就是神通。“神”是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。“通”是通達無礙。這樣的能力，圓教初住菩薩就有。初住到等覺，還有四十一個位次。
“無不圓滿”，合前面“一切菩薩”一起看。我們常說，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的，皆是圓證叁不退。過去曾經有一段時期，有人說淨土法門沒有“帶業往生”。他們派了很多人查《大藏經》，查不到“帶業往生”的文字，只有“消業往生”。今天古德講的，凡聖同居土下下品往生皆得圓證叁不退，在經文上也查不到。想想看，這句“無不圓滿”，豈不就是帶業往生與圓證叁不退。雖沒有那個字樣，意義全都具足。圓證叁不退確實有根據，因爲這“一切菩薩”，包括凡聖同居土下下品往生的，怎麼不是圓證叁不退？
不能帶業往生，當時佛教界念佛的人確實緊張了一陣子，無所適從。連周宣德老居士，八、九十歲了，聽到此說都心慌。所以，引起很大的震撼。
我到洛杉矶，周老居士在機場迎接我，就提出這個問題。我告訴他：“如果不能帶業往生，就算了，不要去了。”他沒想到我說這麼一句話，眼睛瞪著我一言不發。我向他解釋：“如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？”他愈聽愈不明了，我說的是怎麼回事？我就跟他講：“觀音、勢至、文殊、普賢，是不是等覺菩薩？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，是不是帶業往生？”他才恍然大悟。等覺菩薩都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人，你去幹什麼！我說：“生到西方極樂世界，沒有一個人不帶業，只是帶得多、帶得少而已，四土、叁輩、九品，就是帶業多少而說的。”如果不帶業，那裏有四土、叁輩、九品？四土、叁輩、九品，經文上有沒有？“有”，這不就是“帶業往生”的經文。佛雖沒有講這四個字，意義都有，若依舊死不承認，是死在文字裏，這種學佛就學呆了。
所以，這就是圓證叁不退的經文。雖然沒有說圓證叁不退，說“一切菩薩，禅定、智慧、神通、威德，無不圓滿”，就是圓證叁不退。底下二句，更是不可思議。
諸佛密藏。究竟明了。
前段講的是圓滿證得叁不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。這兩句比前文還要殊勝。“諸佛”是講十方叁世一切諸佛如來。“密藏”。“密”是深密；“藏”是含藏。諸佛如來心中所含藏的深密之法，即是無上之密法。西方世界的人，不但明了，而且“究竟明了”。說老實話，“諸佛密藏”，菩薩都不能完全明了。經上常常比喻，等覺菩薩對于諸佛密藏，好比隔羅看月。還有一層羅網遮住月亮，那能究竟圓滿？
唯獨西方世界的“一切菩薩”，包括初往生的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界，就有這種能力，對于“諸佛密藏”能“究竟明了”。諸佛密藏到底是什麼？就是這一句“阿彌陀佛”，就是這四個字。你們雖明了，但不究竟。如果真的究竟，這句阿彌陀佛，一天到晚挂在心上口裏，絕對不會中斷。會中斷、會夾雜，就是不明了、不究竟。黃念祖居士，一天念十六萬聲，可以算得上是究竟明了。還不能一天念十六萬聲的，縱然明了，也不究竟。
我曾多次向諸位同修說明，名號功德不可思議。“名號功德”就是諸佛密藏。一切諸佛怎麼成佛的？“念佛成佛”。釋迦牟尼佛也是“念佛成佛”的。《觀經》叁福末後爲我們講“深信因果”，這個因果不是普通因果，而是“念佛是因，成佛是果”，正是此處所講的“諸佛密藏”。“究竟明了”，才不懷疑、不夾雜、不間斷，就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號，我們爲什麼不能明了？因爲我們對它起了分別執著，以爲西方…
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