..續本文上一頁氣不好，找一輩子也找不到。縱然找到，他講的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等于沒遇到。所以，善知識是緣分，真的是可遇不可求。真心想學道，遇不到善知識，怎麼辦？常常有人來問我，要我介紹。現代人誰是善知識，我也不認識。但是我們想想，古人總是比較可靠。

　　距離我們最近的印光大師是善知識，這幾乎是現代人公認的。我們依他爲老師，大概沒錯。印光大師已經往生，到那裏找他？印光大師《全集》在此，臺灣流通得很多。只要老老實實依靠《全集》修行，就是接受印光大師的教導，就沒錯，依他爲老師。

　　可是要記住，以他爲老師，決定不能聽別人講經說法；要是再聽別人的，就不是尊師重道，就違背老師。只可以跟一個人學，不能跟兩個人學。跟兩個人學，是走兩條路；跟叁個人學，是走叁叉路；跟四個人學，就是十字街頭，結果無所適從，決定學不成功。所以，只能跟一個人學，一直學到自己成就。什麼成就？心清淨，智慧開，不被外境迷惑，不被外境動搖，自己心裏有主宰。智慧現前，此時什麼人講經都可以聽，什麼書都可以看，只有好處，沒有壞處。一聽就知道那個地方講得對，那個地方講得不對，不會盲目跟著走。有這個本事，就出師，畢業了，可以離開老師，到外面參學。沒有這個本事，就要老老實實跟著老師，一步也不能離開。我把方法說出來，誰肯去做？

　　我又告訴他們，我沒有跟印光大師，我跟阿彌陀佛學。印光大師是祖師，我跟佛學。跟佛怎麼學法？就是依《無量壽經》修學。我們每天念《無量壽經》，就是聽佛對我們開示。有不少同修見到我說，“法師，請你給我開示。”我有什麼好開示的，念《無量壽經》、聽阿彌陀佛開示，多好，何必找我。

　　念《無量壽經》，不但是聽阿彌陀佛的開示，十方叁世一切諸佛的開示都在這本經上。依照這部經典的理論教訓修學，就是跟阿彌陀佛學。我們都是阿彌陀佛的弟子，都是阿彌陀佛的學生，我們當同學多麼好！這是“簡擇”。要是不把事實真相搞清楚，怎麼會選擇。所以，在一切法門，無量的典籍裏，這個選擇是第一，沒有比這更殊勝的。《華嚴》到末後“十大願王導歸極樂”，歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。所以，這部經是經中之經，沒有比這經更殊勝的。

　　天眼通達。法眼清淨。

　　“通”是沒有障礙。對世間法、出世間法，都能明了而沒有障礙，這就是“通達”。“天眼”是講通達；“肉眼”是講簡擇。這個我們可以學。我們多聽、多念、多思惟、研究，能不能通達？不能。爲什麼不能？落到意識裏，就不能通達。禅家用功，標榜的是“離心意識參”。參禅，要離心意識；教下也不例外。教下若不離心意識，決定不能大開圓解。淨土念佛，若不離心意識，念佛決不能得理一心不亂，事一心可以得到，但是這裏面有差別。禅家要是不能明心見性，就不能出叁界，還是搞六道輪回。教下若不能大開圓解，也不能超越輪回。淨土最大的好處，只要功夫成片，就能帶業往生。這是占大便宜，所以是其他法門不能爲比的。其他法門，的確要修到相當的標准。唯獨淨土法門，只要念到“功夫成片”，不通達還能往生。這是念佛法門殊勝之處。法眼不是肉眼，“法眼”是清淨心。

　　慧眼見真。

　　“見真”就是明心見性，澈見宇宙人生依正莊嚴的真相。

　　佛眼具足。

　　這是得大圓滿，無所不見！

　　覺了法性。

　　盡虛空遍法界，諸法實相，沒有一樣不明了。這幾句經文明白標示我們修學的方法。我再補充幾句說明：學佛一定要修清淨心，清淨心起作用就通達，就是真實的智慧。所以，經的意義需不需要明了？當然要明了，但不是我們有意去求就能得到的。只要有一個求的心，就是障礙，就是妄想，就得不到《阿彌陀經》裏教我們的“一心不亂”。我們天天念阿彌陀佛，怎麼到今天還沒得一心不亂？你念一輩子也不會得一心不亂。爲什麼得不到？心中有此“得一心不亂”是妄想。妄想夾雜在功夫裏，把我們的功夫破壞了，因此得不到。若一心專念，也不去想一心不亂，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能無心，若不求，也得不到。這事就很難，有心不行，無心也不行，究竟要怎麼辦？諸位自己去參吧！

　　古德教我們“老實念”，這就對了。老實念，“念”不是有心，也不是無心，所以能圓滿達到目的，能達到功夫成片，能達到一心不亂。到功夫成片的時候，差不多一些事就逐漸通達。因爲通達、清淨、見真、具足，都是自己的本能。我們的本能喪失，就是被妄想、執著障礙住，不能現前。妄想就是“所知障”，就是“知見立知”。無明是“煩惱障”，就是是非人我、貪嗔癡慢，這些障礙了本能。我們的心逐漸清淨，這一句佛號念得功夫得力，是非人我淡了，貪嗔癡慢也遠離，妄想分別少了，本能逐漸恢複，運用在生活裏，自自然然就得“辯才總持，自在無礙”。如是，佛法即是自己的生活。

　　辯才總持。自在無礙。

　　智慧表現在言詞上就是“辯才”。清淨心表現在生活上就是“總持”。“總持”就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明了，在生活中得大自在。世間人所說的幸福快樂，自在無礙就是幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裏有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。

　　善解世間無邊方便。

　　世出世間一切法，都能善巧爲人解說，使人聽見，當下就得真實的利益。“善解”是沒有定法。有定法就不是善解。爲什麼無有定法？因每個人根性不同，每個人心理情結不同；遇到善知識，他能幫助自己把心結解開，就得受用。這就是善巧方便。

　　所言誠谛。

　　這句話是作人最基本的條件“不妄語”，對一切人、一切事要真誠。“谛”是實在。要誠實、要實在，沒有絲毫的虛僞。

　　深入義味。

　　“義”是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明了。

　　度諸有情。演說正法。

　　這兩句是講“作用”。“諸有情”指一切有情衆生，上自等覺菩薩，下至地獄衆生。九法界有情衆生，西方世界彌陀弟子都有能力對他們說法。因爲彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學。只要真正認真修學，這一生必定能入這個境界。這是事實。不依照這個方法修學，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。

　　不是說那些大經大論不好，大經大論是好，我們不是那個根基，不是上根利智的人，往往被大經大論誤導。它引導的正確，是我們把它想歪了。這都是事實，必定要上根利智才不會被誤導。不要說經典，就是古人的注解，我們有的時候也把他的意思看錯。不要說注解，我在這裏講經，有些人也把我的意思聽錯。當面在這裏聽我講，都把意思聽錯了，何況注解，何況佛在經上說的。說、聽實在都難！

　　我們回頭依這一部經。我想每位同修讀了之後，會同意這一部經比《華嚴》、《楞嚴》、《法華》都淺顯，很容易懂。將誤會、錯解的成分減少到最低的限度，這就是本經的殊勝之處。理論、方法、境界，決不在《華嚴》、《法華》之下，但能避免過失，使我們獲得正知見、善巧行法，那些大經決定比不上《無量壽經》。這是《無量壽經》何以受到一切諸佛贊歎、宣揚的道理。

　　無相無爲。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。

　　前面說到極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德相狀。這四句是接著前面而來的，義理比前面講的更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。在這個地方，我們要特別注意的就是五個“無”字。這個地方講的“無”不是什麼都沒有，不可當作“空無”講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這一層道理。

　　“無相”不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的叁十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毗盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，“佛有無量相，相有無量好”，怎麼說是無相。所以，一定要懂得此地“無”的真實義，才不至于産生誤會。

　　“相有體無”，這是真的。“事有理無”，這是佛在一切經論裏都教我們不要著相，道理就在此。爲什麼不要著相？因爲相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恒的有。這個暫有到底是多久？假如這個暫有是十年、二十年，佛不會反對我們執取，不會反對我們執著。再短一點，相能不能保持叁年五載？也沒有！佛告訴我們，相是刹那生滅，真的是虛幻的。你想保持一分鍾、一秒鍾，都保持不住。佛舉例說(凡是舉例都是舉個仿佛，沒有辦法舉得恰到好處)一彈指。什麼人彈指？勇士，就是身體非常強壯勇猛的人，氣力很壯，彈得很快。如果身體衰弱的彈，慢慢地，彈不動。勇士彈指，彈得多快！“一彈指”有六十刹那，就是一彈指的六十分之一是“一刹那”。一刹那有九百次業果生滅相續的現象。現代科學家證明，實際上一刹那不止九百次生滅相續，而是億億次的生滅相續現象。可見凡所有相，皆是虛妄，故不可執著。

　　我們講暫時，暫時的概念我們都體會不到。我們以爲暫時總是短暫的時刻，那裏想到這麼快！我們凡夫見到這些現象，好像是真的，這是什麼現象？這是“相續相”，就是一個相、一個相，連續發生的。它不是前後同一個相，決定不是。就像我們看電影，銀幕上看到的畫面，我們曉得的確是一張一張的畫面放映出來的；不過它放得太快，我們在銀幕上看到一個假相，欺騙了我們的視覺，誤以爲是真實的。一般電影一秒鍾鏡頭開關二十四次，就是二十四個生滅的連續。佛講一彈指，一秒鍾能彈幾次？…

《無量壽經講記 菩薩修持 第叁十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…