..續本文上一頁我可以彈四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生滅連續這樣快速轉變，我們凡夫如何能體會到一切現象是幻象。其實宇宙一切現象的真實就是如此，所以相是假象，當體即空，了不可得。你要去執著它，就錯了。你可以去受用它，不可去執著它。一切諸佛也受用，也不執著，這是佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫偏偏起執著、妄想、分別，不知道自在享受，實在很冤枉。“無”是不執著一切現象的意思。
“無爲”。“爲”是作爲。一切世間人，在這個世間不可能無爲；假如真的無爲，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有爲，他也不能說無爲。他度化衆生，就是有爲，他有造作。佛爲一切衆生講經說法，教導大衆修學，也是有爲。有爲怎麼說無爲？不執著有爲，就是無爲。
只要你離開一切幻象，不著相，不執著你每天所作所爲，你的心清淨，清淨心就是真心，真心無爲。什麼是妄心？只要一念執著，就是妄心；一念分別，也是妄心。真心裏沒有分別、沒有執著。極樂世界菩薩，他們在十方世界上供諸佛，下化衆生，爲什麼還不退轉？原來他們皆是“無相無爲”，怎麼會退轉？當然不退轉。這是不著相、不動心。
“無縛無脫”。“縛”是纏縛。是什麼纏縛？煩惱。六道衆生被煩惱所纏縛。界外的聖者，就是叁界之外的菩薩、阿羅漢、辟支佛，被無明所纏縛，被知見所纏縛。“知見”不是好東西。我們學佛，這樣也要知道、那樣也要知道，天天求知，以爲這些是好東西，其實錯了！富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛，“無明是怎麼起來的？無明是從那來的？無明幾時有的？”釋迦牟尼佛答覆他兩句話，八個字就把這個問題解釋得清清楚楚、明明白白。佛說“知見立知，是無明本”，無明就是這麼來的。今天我們大家拼命在追求知識，佛說求知就是無明的根本，諸位要細細的想想這一句話的真實道理。
六祖大師說“本來無一物”，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱，那裏曉得知見跟煩惱都是空的。煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人系縛你，既然沒有人系縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫，也是假的。沒人系縛你，那來的解脫？也沒有解脫。我們想想，我們的煩惱是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作爲、系縛、解脫，這些事從那裏生的？從妄想分別執著生的。
佛教我們“無諸分別”，就是《金剛經》上佛教須菩提(教須菩提就是教我們)“不取于相，如如不動”。這樣就對了！此處四句即是《金剛經》上的兩句。說法不一樣，意義完全相同。如果你有分別，你自以爲真的有相有爲；自性裏沒有，你以爲有，這是顛倒。你把事實真相都搞清楚、真正明了，于一切現象、作爲都不執著，也不除妄想、也不求真如。
“無縛”。“縛”就是妄想。斷煩惱，去妄想。“脫”就是解脫，這就是證果。修行證果都是假的，全是空的。永嘉大師在《證道歌》上說“不斷妄想，不求真”，就是這兩句的意思。
可是諸位要曉得，這五個“無”，決不是我們現前的境界。你現在要是學這五個無，那就壞了！你是永遠墮落叁途，無法出離。這是什麼人？西方極樂世界的菩薩。這一種境界，佛在一般經典裏講，是八地菩薩以上的境界。八地是不動地。此處我們讀了之後，心裏就明了，生到西方極樂世界下下品往生的人，他們都契入這個境界，他們所證得的跟八地菩薩沒有兩樣。這是不思議的境界，對于一個修行人來說，真正具有很大的誘惑力。這樣的好處，我們爲什麼不求？而且一切諸佛菩薩都告訴我們，念佛法門，只怕你不肯修，你要是肯修，沒有一個人不成就的，我們在一生中就能得到這個境界。如果不學這個法門，這幾句話也是念念而已，沒有方法達到。這就是說理。
下面是講事，就是他們的日常生活。
于所受用。
“受用”就是有相有爲。若沒有相，那來受用；沒有爲，也沒有受用。他們有受用，衣、食、住、行，上供諸佛，下化衆生，都是他們的受用。
皆無攝取。
“攝取”就是執著，是我們今天講的擁有。極樂世界菩薩無有此事，念頭尚且沒有，那有這種行爲。只是自在的受用，決不會將一物據爲己有。沒有這種意念，所以他很自在。
遍遊佛刹。無愛無厭。
爲什麼“無愛無厭”？因爲他們無諸分別。你有喜歡的、有討厭的，你對境緣生起了分別心。不但生起分別，還有嚴重的執著；你執著好惡，那是病，決不是正常。所以，往生到西方極樂世界，他們對極樂世界有沒有貪愛？沒有。再回到娑婆世界來，到叁惡道去度衆生，應以惡道身度之，你自己也要現惡道之身。你討不討厭？不討厭，因爲沒有愛厭，深觀一切法皆是幻化。好像在戲臺上表演一樣，表演一個忠臣孝子，也是在唱戲，表演一個老奸巨猾，也是在唱戲，都不是真的，都是假的。十方佛刹是他們的大舞臺，他在舞臺上表演，所以絕對不生愛厭。
亦無希求不希求想。
“希”是希望，“求”是求取，菩薩也沒有這個念頭。菩薩有願、無求。我在講席上講過很多次，有願無求，就自在！有願，願後面還有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。求到之後，又患得患失，又怕丟掉，苦就來了。所以，佛教我們“隨緣而不攀緣”，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有緣，我們就好好的做；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，你要盡心盡力去做才圓滿；沒有緣，我的心一發就圓滿了，不必要做。這是隨緣。
佛爲阿難所講的“發意圓成，一切衆生，無量功德”，心一發就圓滿功德。爲什麼？因爲沒有機會去做。有機會，一定要做了才圓滿；沒有機會，發心就圓滿。所以，佛菩薩在世間，那有不自在的道理。隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裏有計畫、有安排、有步驟去做，就是攀緣。攀緣是說，本來沒有事的，你已經多事了。
這一段是講菩薩在十方世界參學，他們所持的態度。菩薩遊化十方世界。我們今天遊行六道受報，想不遊也不行，真是苦不堪言！能把念頭一轉，也抱這樣的心態，在六道裏舍身受身，你也能減少痛苦。對于你修學出離法(出離法實在講在今天只有一條，念佛求生淨土)，出離叁界六道輪回有很大的幫助。爲什麼？我們知道，在這個世間，不但我所(我所就是我所有)是假的，不是真的，我也是假的。連身相都不可得，那裏還有我所有？你真能把這個放下，你的信心才真清淨，你的願心才真懇切，對于求生淨土，就有決定性的幫助，有真實的利益。
古德常要我們放下身心世界。真放下，沒有意念，“我、我所”這個念頭就沒有了。譬如錢財(這個世間人看得重的)丟了，丟了就沒事，生不帶來，死不帶去。得失若無其事，你就沒有煩惱，沒有牽挂。人有得失心就苦，沒有得失心，多麼自在！
亦無彼我違怨之想。
前面所說都是對事，這一句是對人。處事難，處人更難。事不斷在那裏變化，可是人心的變化比事還要快速，還要難于捉摸。我們用什麼心態來處理人事？同樣的，要保持清淨的覺心。第一、決不與一切衆生結冤仇。他跟我結冤仇是他那一邊的事，我不接受，我不跟他結冤仇。你抱著這個態度，這就對，就正確。
“違怨”裏面包括著愛憎，都是錯誤的分別執著。以真誠的心待人，以清淨心待人，以慈悲心待人，就是佛菩薩，決定不沾染。爲什麼要用這樣的心態處世、待人、接物？
何以故。彼諸菩薩。于一切衆生。有大慈悲利益心故。
這一句是總說。他們是“即相離相，離即同時”，這是真正自利利他。對自己的利益是曆事煉心，修自己的定慧；同時也能幫助一切衆生，這是真實的慈悲。慈悲上面加一個“大”，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人慈悲，對待喜歡的人就很慈悲，對待討厭的人是一點都不慈悲，這種慈悲不是真實的，當然稱不上大慈悲。“大慈悲”是清淨平等心裏自然流露的。
舍離一切執著。成就無量功德。
“無量”，無法度量，不可稱量。“功德”，“功”是修行的功夫，“德”是修學的收獲，稱爲功德。所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。我們再把這一個名詞具體的說出來。
用佛法的名詞來講，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，“因戒得定”。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。于此可體會功德二字之義。用《無量壽經》經題來說，清淨是功，平等是德；平等是功，覺是德；覺是功，無量壽莊嚴是德。你得到這樣無比殊勝的果報。“功德”一定要自己修。所以，無量的功德，就是我們經題上“無量壽莊嚴”。無量壽、無量莊嚴，是舍離一切妄想執著才得到的。你要是在一切法裏，稍稍生絲毫的分別執著，你就得不到。這是自己成就，自受用。
以無礙慧。解法如如。
此句是利他的功德。前面講自利，一定是自利之後才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。說實在話，有些人往往把經看錯了，把經講錯了。講錯有沒有責任？有責任，講錯就誤導別人。自己走錯路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說，“錯下一個字的轉語(就是把人的方向誤導)，墮五百世野狐身”，這是禅宗百丈大師的公案。這是講經講錯了一個字，那一個字是關鍵的字眼，不是普通的字。普通的字沒有這樣大的妨礙，不要說錯一字，錯十個字也沒有什麼大關系。關鍵的字眼錯一個就不得了，你把人家修行的方向指錯了。所以，一定是自己先能契入這個境界，而後你的知見才是真的正確。
“以無礙慧，解法如如”，真正明達萬法皆如，無有一法不如。佛經展開，第一句“如是我聞”，“如”不好懂！如果不能解法如如，你必定把意義講…
《無量壽經講記 菩薩修持 第叁十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…